Second part, first class: Mammals

Zweite Abtheilung. Specielle Zoologie.

Erste Klasse. Säugethiere.

§. 111. Eine Affenart.

Kilajim 8, 5 wird gesagt, daß das Geschöpf אדני שדה (Simson liest: אבני שדה) zum Thiergeschlecht (§. 19) gehöre; R. Jose meinte, daß es, wie der Mensch, nach seinem Tode das Zelt verunreinige.

Die älteren Erklärer machen ein fabelhaftes Thier daraus, weshalb wir im letzten Abschnitt dieses Werkes nochmals darauf zurückkommen werden (§. 506). Hier behandeln wir die Ansicht der neueren Erklärer. Schon Beer Naphtali (im מחנה כהונה zu Rabba Kohelet fol. 99, col. 3) schwankt zwischen der naturhistorischen und der fabelhaften Auffassung; er sagt: אדני שדה ist entweder ein Thier, das dem Menschen ähnlich ist (d. i., der Affe), oder ein Mensch, der aus der Erde herauswächst.

Entschieden behauptet Landau (zum Aruch), daß אדני שדה der Schimpanse (Pithecus Troglodytes; auch Jocko, oder Barris genannt) ist, während Schwarz (תוצאות הארץ Bl. 4, 2) das Thier als den Orang-Utang (Pithecus Satyrus, auch Pongo, oder Waldmensch genannt) erklärt1. Zwischen beiden p. 65 Ansichten kann man schwanken, da für jede derselben sprechende Momente sich darbieten. Für die Erklärung von Orang-Utang spricht die Erklärung des jerusalemitischen Talmuds, der אדני שדה durch בר נש דטור „Mensch des Berges“ erklärt; in der That bewohnt jener die hohen, waldigen Berge in dem Innern von Borneo, Cochinchina und Malakka, so daß er äußerst schwer zu fangen ist (Voigt, Lehrb. der Zoologie 1. S. 243), während der Jocko in den Wäldern von Guiana lebt.

Ferner ist es allerdings der Orang-Utang und nicht der Schimpanse, der von Linné gewissermaßen als eine Gattung von Menschen betrachtet und Homo troglodytes genannt wird.

Dahingegen spricht für die Annahme von Schimpanse Folgendes: Das Wort אדני heißt entweder Herr (von אדון, im St. const. אֲרֹנִי; fälschlich wäre nach der Form von אבני, wie Simson will, אֲרֹנִי zu lesen), oder Mensch (wie Bochart meint, indem er נ mit ם verwechselt hält; Hieroz. P. II. 4, 13, col. 846). Der Name ist daher auch Gen. masc. und für מטמאות (sie verunreinigt) muß mit Bartenoro: מטמא gelesen werden.

Der Begriff dieses Namens ist

aber in jedem Falle die Menschenähnlichkeit, und in der That ist der Jocko am menschenähnlichsten, weshalb er auch der afrikanische Waldmensch benannt wird. Er hat auch mehr Intelligenz als der Pongo. Er baut sich Hütten aus Buschwerk gegen die Sonnenhitze; er bricht Stücke ab, womit er Menschen und Elephanten prügelt; er soll sogar Negerweiber rauben und jahrelang in Gefangenschaft halten und er kann zu einem geschickten und folgsamen Diener abgerichtet werden (Voigt l. c. 1. S. 240). Es spricht ferner für diese Ansicht, daß die Talmudisten höchst wahrscheinlich mehr Naturkunde von afrikanischen als von hinterindischen Thieren hatten. Da nun ebenso viele Gründe für als gegen die eine und die andere Ansicht geltend gemacht werden können, so muß die Wahl zwischen beiden vorerst noch bestimmt werden.

Der Midrasch (l. c.) scheint die Abrichtung des Thieres und der Affen überhaupt entweder nicht gekannt, oder doch nicht sehr hoch an-geschlagen zu haben. Er sagt in Beziehung auf das Schriftwort (Koh. 6, 11): „Es giebt der Dinge viele, die Eitelkeit vermehren“, Folgendes: Zum Beispiel Diejenigen, welche Affen, Katzen, große Wiesel (§. 129), Adone Sadeh und Seehunde aufziehen, welchen Genuß haben sie von ihnen?“ Im Jalkut Schimoni (II. Th. fol. 186, 1) werden bloß Affen, Katzen, und für die anderen Thiere werden Schweine erwähnt. Im Midrasch Jelamdenu (Pirschat Schelach p. 66 lecha) werden blos Affen und Hunde angeführt.

Der Sinn aller dieser Midraschim ist aber der, daß sämmtliche gedachten Thiere deshalb als nutzlos anzusehen sind, weil sie nicht gegessen werden dürfen.

Was nun die zweite Leseart אבני שדה betrifft, so soll der Dichter (Job. 5, 23) an unser Thier gedacht haben, wenn er sagt: „Mit den אבני שדה (Steinen des Feldes) wirst Du einen Bund und mit den Thieren des Feldes Frieden haben.“ Allein welchen Sinn sollte hier die Bedeutung von Steinen geben? Wahrscheinlich soll hier אבני dem arab. ابناء (Pl. von ابن, Sohn) entsprechen; das א wäre alsdann als Aleph prostheticum, wie in אצעדה, אזרוע u. a. m. an-zusehen, und der Sinn wäre: „Söhne des Feldes“, was so viel wie unser „Waldmensch“ bedeuten sollte.

§. 112.

Der Affe.

קופא (Nedarim 50, b) und קוף (Bechoroth 8, a). Griech. Κῆβος und Κεῖπος. Raschi zur zweiten Stelle: שינייא, d. i., Singe. Maimuni (Kilajim 8, 6): 2נקרא בלשון ערב קדר „heißt im Arabischen: Kerdon“ und derselbe (Idaim 1, 5): הקוף בערב קדר והוא אשר קורין אותו במצרים אל נסנ"א בלשין ערב „Der Affe im Arabischen Kerdon, er ist es, der in Aegypten auf arabisch al nisnun heißt.“

Bartenoro (ibid.): חיה ששמה מונ"א „ein Thier, das (spanisch) Mono heißt“.

Pl. קופין (B. Kama 80, a) und קופות (wohl ein Druckfehler) Midr. Rabba Kohelet fol. 99, 3, wozu מחנח כהונה: אפין, d. i. Affen.

Der Affe gehört zum Thiergeschlecht (Kilajim 8, 6), worauf es in religiös-gesetzlicher Beziehung ankommt (§. 19). Er hat äußerlich viele Aehnlichkeit mit dem Menschen, weshalb bei seinem Anblick der Segensspruch: „Gepriesen der, welcher Geschöpfe verändert!“, angeordnet wurde (Berachoth 58, b). Seine Häßlichkeit macht sein Erscheinen im Traume zu einem bösen Vorzeichen (ibid. 57, b). Er wird zu mancher Dienstleistung abgerichtet, so zum Ordnen und Aufräumen von Geräthen (Joma 29, b), zum Uebergießen von Wasser über die Hände der Menschen (Idaim 1, 5), und hielt man ihn gerne zum Zeitvertreib und Belustigung (Tos. B. batra 20, a. s. v. כיון). Alle jene Verrichtungen sind jedoch keine Aeußerungen der Intelligenz, p. 67 sondern eine rein mechanische Thätigkeit, weshalb die Redeweise: מעשה קוף בעלמא הוא „ein bloßes Nachäffen“ (öfter). Fraglich ist es, ob er in folgender Talmudstelle (B. Kama 80, a) erwähnt wird; dort heißt es: Man erzieht Fuchsspitze, Katzen, קופין und große Wiesel, das Haus von Ratten und Mäusen zu säubern; daß der Affe kein fleischfressendes Thier ist, ist bekannt, und in der That hatte Bochart (l. c. 1, 3, 36, col. 1036) in der ihm vorliegenden Talmudausgabe קופדים (s. Art. Igel) für קופין; indessen mag vielleicht in unserer Stelle an die Reinigung der Wohnung (לנקר את הבית) von Fliegen (§. 426) und Spinnen (§. 401) zu denken sein, da der Affe diese Insecten begierig fängt und verschluckt (Voigt, l. c. 1. S. 238).

Er sucht gern die Gelegenheit zu entschlüpfen, worauf er sich in Höhlen verbirgt (Nedarim 50, b). Seine Tragzeit beträgt (doch irrthümlich, vgl. §. 17) drei Jahre (Bechoroth 8, a).

§. 113.

Die Meerkatze.

קיפוף (Bechoroth 8, a und Berachoth 58, b) und קיפוד (ibid. 57, b). An letzterer Stelle lesen aber schon Aruch und Tosephot (zu Chulin 63, a s. v. באות) wohl richtiger קיפוף; das gr. Κερκοπίθηκος genügt nicht, die Leseart von קיפוד zu begründen, obgleich sie allerdings Raschi (Berachoth ibid.) gehabt hatte. Der Name קיפוף ist entweder eine Reduplication von קוף, die Meerkatze, die zum Affengeschlecht gehört, vom Affen zu unterscheiden, oder eine Bezeichnung des langen, ringelnden Schwanzes der Meerkatze; man vgl. das arabische قَفَّ, nectere, umschlingen. Jedenfalls bedeutet das Wort in den drei ersterwähnten Talmudstellen die Meerkatze, wo sie neben dem Affen erwähnt wird. Zur ersten Stelle sagt Raschi: כעין קוף ויש לה זנב ובלשון אשכנז מרקצא „ein affenähnliches Thier mit einem Schwanze, das im Deutschen Meerkatze heißt.“

Zur dritten Stelle sagt derselbe: קפוד חיה שדומה לקוף ויש לה זנב ארוך ושמה מרטינ"ה „Die קפוד ist ein affenähnliches Thier mit langem Schwanze, das Marmot heißt.“

Dahingegen sagt Raschi zur zweiten Stelle: קפוף עוף שקורין וולטיר ויש לו לסתות ולחיים כאדם „Der קפוף ist ein Vogel, der Vulture heißt, und Kiefer und Kinnbacken wie ein Mensch besitzt.“

Nach dieser Erklärung wäre in letzterer Stelle an den Bartgeier zu denken, allein ohne allen Grund. Die Stelle lautet vollständig: „Wer einen Elephanten (wegen seines nasenähnlichen Rüssels, s. Art. Ele68 p. 68 Der Löwe.

phant), einen Affen und einen קפוף sieht, spricht: „„Gepriesen der, welcher die Geschöpfe verändert!““

Es wird hier somit auf die durch die Natur hervorgebrachte Entstellung der menschlichen Gestalt, oder eines Körpertheiles derselben hingewiesen, was also auf die Meerkatze recht gut paßt. Nicht zu übersehen ist, daß in sämmtlichen citirten Stellen die drei erwähnten Thiere nebeneinander erwähnt sind, was um so wahrscheinlicher macht, daß קפוף überall ein und dasselbe Thier bezeichnet. (Vgl. hierzu Luzzatto zu Jes. 14, 23). Bemerkt sei, daß in der betreffenden Stelle im Tur und im Schulchan Aruch Orach Chajim (§. 225, 8) קפוף unerwähnt bleibt, wahrscheinlich in Folge der Ungewißheit wegen der Doppelerklärung Raschi's.

Ihre Tragzeit beträgt drei Jahre (Bechoroth 8, a; s. jedoch §. 17) und ihre häßliche Erscheinung im Traume ist ein böses Vorzeichen (Be-rachoth 57, b).

§. 114.

Der Löwe.

Genereller Name: ארי (Aboth 5, 20), אריא (B. Kama 40, a) und אריה (Jebamoth 122, b). Der männliche Löwe heißt: ארי זכר (Sabbat 150, a), der weibliche: לביה (B. Kama 16, b) und גורייתא (Sabbat 67, a).

Von אריא ist der Pl. אריות (Chulin 3, b) und אריותא (Sanhedrin 59, b3.

Der junge L. oder Leu heißt: גוריא (ibid. 64, a).

ארי wird abgeleitet von ראה (sehende, Bochart), oder ארה (abreißen, zerreißen, Gesenius).

לביה von لَبَأَ (säugen, Rosenmüller), oder von לבי (brüllen, Fürst).

גוריא von גור (saugen, Fürst).

Die Löwin wurde von Einigen כלבא genannt (Jalk. Schim. 2. Th. §. 721). Der Löwe ist der König der Thiere (Chagiga 13, b). Er ist das Sinnbild der Kraft (Pesachim 112, a) und dient daher als Ehrentitel für ausgezeichnete Gelehrte (Sabbat 111, b). Auch der Ruf Gottes wird poetisch dem Löwengeschrei verglichen (Be-rachoth 3, a4, welches, wie Reisende in Afrika erzählen, derart Heerden und andere Thiere erschreckt, daß sie sich dann zusammendrängen und zitternd den noch fernen Wälderkönig fürchten.

Auch der mächtige Geist der Verführung zum Götzendienst erscheint in der p. 69 Gestalt eines jungen Löwen, dessen Brüllen 400 Meilen weit gehört wird (Sanhedrin 64, a); dieser Hypersymbolik liegt jedenfalls die Wahrheit zu Grunde, daß das Geschrei des Löwen sehr laut und weitdringend ist.

Andere Stellen, welche die Hoheit und Furchtbarkeit des Löwen bezeichnen, sind: „Sei Schwanz unter Löwen und nicht Haupt unter Füchsen!“, denn dort herrscht Kraft, hier List (Aboth 4, 15), „Bekämpfe nicht den todten Löwen!“ (Gittin 83, b), d. h., habe Achtung vor gewesener Größe.

Fürchtete man einem Gegenstande sich zu nähern, so sagte man: Der Löwe kauert auf dem Gegenstande (Schebuoth 22, b5. Seine Eßsucht bezeichnete man mit dem Sprüchwort: „Eine Handvoll sättigt den Löwen nicht“ (Be-rachoth 3, b) und seine befriedigte Raubgier, die er bei dem Verzehren der Beute durch fröhliches Brüllen kund giebt, deutete man durch das Sprüchwort an: „Der Löwe brüllt nicht bei einem Haufen Stroh, sondern bei einem Haufen Fleisch (ibid. 32, a6. Man hielt ihn in Menagerien und fütterte ihn mit dem Fleische wilder Esel (Menachoth 103, b).

Der Talmud scheint durch die verschiedenen Ausdrücke für die Modulation der Löwenstimme die Natur derselben anzudeuten. Wenn der Löwe hungert und auf Beute ausgeht, so heißt sein Brüllen in dieser Zeit שאג, weshalb Gott über den Verlust des Tempels, wie der Löwe, schreit (Berachoth 3, a); erblickt der Löwe die Beute, oder befindet er sich bereits in ihrer Nähe, dann modulirt sich die Stimme und heißt עוא (Chulin 53, a), während des Verzehrens knurrt er (Be-rachoth 32, a), was נהם heißt.

Die vorderen Körpertheile sind auffallend bei ihm entwickelter als die hinteren Theile, so daß er hinten schmal und vorn breit erscheint (Middoth 4, 7). Seine Tragzeit beträgt drei Jahre (Bechoroth 8, a); doch irrthümlich, worüber §. 17 gesprochen wurde; sie be-trägt 180 Tage, s. Voigt, l. c. 1. S. 2687.

Erfaßt er eine p. 70 70 Der Tiger.

Beute, so verzehrt er sie sogleich, ohne ihren Tod abzuwarten (Pesachim 49, b), was vollkommen mit der Angabe neuerer Naturforscher übereinstimmt, denn der Löwe, wie überhaupt alle von le-bendigen Thieren sich nährenden reißenden Thiere stecken den Kopf in die Beute und wühlen darin, um mit Lust die hitzige Nahrung zu genießen.

Zuweilen jedoch weilt der Löwe unter Heerden, ohne sie zu berühren (Chulin 53, a), oder es mildert sich seine Gier, wenn er erst ein Stück derselben zerrissen hat (ibid.). Aus der Wunde, die er durch seine Zähne, oder mit seinen Krallen gemacht hat, fließt eine gelbe Feuchtigkeit (Arist. l. c. 9, 31, 3), welche ויהורא (Chulin ibid. und hierzu §. 86) heißt.

Den Menschen fällt er nur bei starkem Hunger an (Jebamoth 121, b), fällt aber überhaupt niemals zwei Menschen an, die bei einander sich befinden (Sabbat 151, b).

Von seiner Beute schleppt er zuweilen einen Theil in seine Höhle, um Vorrath zu haben (Sanhedrin 90, b), oder zur Nahrung für die Löwin und die Jungen (B. Kama 16, b). Wer an einer Löwengrube (גוב של אריות) glücklich vorüber ging, hat einen dankenden Segensspruch zu verrichten (Berachoth 57, b).

Er ist zähmbar (Sanhedrin 15, b), doch hält man ihn wegen seiner Gefährlichkeit im Käfig (Sabbat 106, b), und der Handel mit ihm ist verboten (A. Sara 16, a). Ganz besonders gefährlich ist er zur Begattungszeit, weshalb das Sprüchwort: „Wer will ein Kleid zwischen Löwen und Löwin ausbreiten, wann sie sich begatten?“ (Sanhedrin 106, a).

Bei aller Kraft jedoch fürchtet er die aehtiopische Mücke (Sabbat 77, b), worüber §. 433 ausführlich gesprochen werden wird.

Die Löwenmilch wird in der Medicin benutzt (Midr. Jalk. Schim. 2. Th. §. 721).

§. 115. Der Tiger.

טגריס (Τίγρις) und umschrieben: אריא דבי עילאי „Löwe des Waldes Ilai“ (Chulin 59, b). Dem Löwen gleich an Größe ist der Tiger, welches Thier von den Alten wenig gekannt war. Aristoteles ist der erste, der des Tigers Erwähnung thut. Er sagt: Es sollen die indischen Hunde vom Tiger und vom Hunde fallen (Naturg. 8, 27, 8), aus welcher Stelle man gleichzeitig die ungenaue Kenntniß des Thieres ersieht, da Aristoteles dem Tiger die Größe eines Hundes zuertheilt. Nach Aelian (Thierg. 8, 1) wird der Tiger von der indischen Hündin geworfen, was ebenfalls die unrichtige p. 71 Kenntniß des Thieres bezeugt. Dahingegen bezeichnen ihn spätere Naturforscher als ein Thier, das dem Löwen am ähnlichsten sei, so Oppian (Κυνηγετικά 3. B., angef. bei Bochart l. c. P. 3. lib. 1. col. 721 und ibid. lib. 8 col. 792): „Du wirst ihn nach alledem als eine Gebirgslöwin ansehen, außer dem Felle, welches buntgefleckt ihn umgiebt.“

So stellt auch Varo (De ling. lat. lib. 4) beide Thiere nebeneinander: „Tigris est ut leo varius.“

Ebenso benennt ihn, wie wir gesehen, auch der Talmud neben טגריס auch אריא דבי עילאי.

Das Wort עילאי nimmt Raschi als Eigennamen eines gewissen Waldes; vielleicht aber mögen beide Wörter בי עילאי als ein Wort בעילאי zu lesen sein, das wie באלא (Chulin 80, a) entweder den Libanonwald, oder Wald schlechthin bezeichnet. Oder sollte vielleicht עילאי mit Ὕλη, Silva verwandt sein? Vergleiche Art. Frettchen.

Münster übersetzt עילאי durch major.

Naturhistorisches hat über das Thier der Talmud nur Weniges und überdies nur im fabelhaften Gewande mitgetheilt. Chulin 59, b wird gesagt, daß der Tiger so groß ist, daß neun Fäuste breit die Entfernung zwischen den einzelnen Lungen sei, was die Tosephot sogar von den nebeneinander liegenden Lungen verstehen wollen! So viel ist der Stelle zu entnehmen, daß der Talmud dem Tiger eine größere Kraft und Furchtbarkeit als dem Löwen zuschreibt, von dem wenigstens Letzteres richtig ist, denn der Tiger ist in der That das grausamste und fürchterlichste Raubthier (Voigt l. c. 1. S. 2698.

§. 116.

Der Leopard.

Im Alterthume hatte man für die verschiedenen Geschlechter des Pantherthiers (§. 117) besondere Namen. Die Griechen nannten das Männchen: Πάρδαλις, das Weibchen: Πάνθηρ; die Römer nannten jenes: Pardus, dieses: Pantera. Später gab man beiden Geschlechtern den gemeinsamen Namen: Variae9, wegen des buntfleckigen p. 72 Felles.

Die Araber hatten für Panther, Leoparden, Tiger und Unze den gemeinsamen Namen: نمر (namiron), weil bei allen diesen Thieren auf die Buntfleckigkeit des Felles Rücksicht genommen wurde. So scheint auch das hebr. נמר ein genereller Name für die verschiedenen buntgefleckten Thiere zu sein. Es übersetzen die Wörterbücher das Wort durch Pardus und Panther; Elias (im ספר הברית S. 68; s. §. 193 Anm.) durch: Tiger; dahingegen Raschi (zu Jerem. 13, 23) durch: ליאפרט „Leopard“, in welchem Sinne es im Talmud verstanden werden zu müssen wir glauben möchten, da derselbe für Tiger: טגריס (§. 115) und für Panther: ברדלס (§. 117) hat. Der Leopard wird von den Alten als Bastard des Panthers und der Löwin angesehen (s. die Stellen bei Bochart l. c. 3, 9, col. 804); auch die Rabbinen halten den נמר für einen Bastard, aber als den von dem Eber und der Löwin. So sagt Bartenoro (nach Vorgang des Simeon b. Zemach Duran zu Aboth 5, 20): Der Namar wird von dem Waldschwein und der Löwin geworfen; diese nämlich steckt zur Brunstzeit den Kopf in Walddickicht und ruft brüllend das Männchen herbei, sobald aber der Eber das Gebrüll hört, so kommt er herbei und coirt die Löwin, der Namar ist demzufolge als Ba-stard weniger stark als frech und räuberisch.“

In jener Mischna heißt es nämlich: Sei fest und unerschütterlich wie der Namar (הוי עז), was aber Raschi durch: אנגוייש, angoisse, erklärt. Es bezeichnet dieser Ausdruck die bange, furchtsame Erwartung, welche man dem Leoparden zuschrieb, wann er seine Beute erwartet, da er, wie erwähnt, nicht sowohl stark als räuberisch ist und daher mit einer gewissen Aufregung auf seine Beute lauert.

Hierher gehört auch die Angabe des Talmuds, daß der נמר in Polygamie lebt und wahrscheinlich als verachteter Bastard, der Sittlichkeit als Gegenstück dargestellt wird (Kiduschin 70, a).

Seine Gefährlichkeit für Menschen und Heerden wird öfter erwähnt (Sanhedrin 2, a; B. Kama 15, b); doch ist er zähmbar (ibid.). Seine Tragzeit beträgt drei Jahre (Bechoroth 8, a; s. jedoch §. 17).

§. 117.

Das Pantherthier.

Der Name ברדלס kommt neun Mal im Talmud vor, hat aber dreierlei Bedeutungen, weshalb zum leichtern Ueberblick die jedesmal zusammengehörenden Talmudstellen gruppirt werden sollen.

p. 73 α) A. Sara 42, a; Nidda 15, b und Pesachim 9, b sind Parallelstellen, in welchen ברדלס neben חולדה (Wiesel) erwähnt wird, und in welchen daher das Wort ein kleines Raubthier, nämlich den Il-tis, bezeichnet. In dem Art. Iltis werden wir die in obigen Stellen abweichenden Erklärungen Raschi's näher angeben.

β) B. Kama 16, b, wo über die im Alterthum geglaubte Metamorphose der Hyäne gesprochen wird, bezeichnet ברדלס Hyäne, worüber in dem einschläglichen Artikel ausführlich gesprochen werden wird.

γ) In den Stellen B Kama 15, b; B. mez. 24, a; ibid. 93, b; Sanhedrin 2, a; ibid. 15, b und Bechoroth 8, a bezeichnet ברדלס das Pantherthier. B. Kama 15, b und Sanhedrin an beiden Stellen steht ברדלס neben dem Löwen, Wolf, Bären, Leoparden und der Schlange.

B. mez. 24, a neben dem Löwen, Leoparden und dem Bären.

Ibid. 93, b neben dem Löwen, Bären, Leoparden und der Schlange.

Zu Bechoroth 8, a endlich neben dem Wolf, Löwen, Bären, Leoparden, Elephanten, Affen, und der Meerkatze.

Hieraus geht hervor, daß ברדלס ein großes Thier, und zwar in den meisten der citirten Stellen, ein großes Raubthier sein muß. Dennoch herrscht bei Raschi und Tosephot die größte Unsicherheit in der Bestimmung des Thieres. Zu B. mez. 24, a, wo ברדלס als Raubthier neben den erwähnten großen Raubthieren genannt wird, erklärt es Raschi durch Hyäne, oder Iltis, welcher Gänse und Hühner tödtet, und zu Sanhedrin 15, b, wo ברדלס sogar als ein den Menschen gefährliches Raubthier dargestellt wird, erklärt es derselbe ebenfalls durch Iltis (פוטיש, Putois), was aber schon die Tosephot (ibid.) mit Recht zurückweisen, da der Iltis weder Menschen, noch Viehheerden gefährlich ist. Die Tosephot aber schwanken zwischen Iltis und Hyäne und nehmen selbst zu Bechoroth 8, a, wo über die Tragzeit der Thiere gehandelt wird, ברדלס als Iltis. Es ist aber zweifellos, daß das Wort in seiner Zusammenstellung mit den Namen anderer großer Raubthiere nur Pantherthier bedeuten kann10.

Das Wort entspricht dem gr. Πάρδαλις, womit im Alterthume zwar nur das Weibchen des Panthers benannt wurde (s. §. 116), doch bezeichnet das talmudische Wort beide Geschlechter. Er steht immer neben נמר, mit dem unser Thier sowohl wegen der Buntfleckigkeit des Felles, als auch überhaupt, wegen des Katzengeschlechts, viele p. 74 Aehnlichkeit und Verwandtschaft besitzt. Seine Gefährlichkeit für Menschen und Heerden ist bekannt, und nur darin weicht der Talmud von Aristoteles ab, daß er ihn für zähmbar (B. Kama 15, b) hält, während Arist. (l. c. 1, 1, 12) den Wolf- und den Pardel als die im ewigen Zustand der Wildheit lebenden Thiere erklärt.

Das Weibchen trägt drei Jahre (Bechoroth 8, a; s. jedoch §. 17).

§. 118.

Die Katze.

חתול (B. Kama 80, a), pl. חתולים (ibid.), שונרא und שינרא (Be-rachoth 56, b), fem. שונרתא (ibid. 6, a). Die Katze fand schon früh ihres Nutzens halber Aufnahme in die Wohnungen der Menschen. Sie vertilgt die Mäuse (B. Kama 80, a), die Wiesel (Sanhedrin 105, a) und frißt selbst Schlangen (Pesachim 112, b), deren Gift ihr unschädlich ist (Sabbat 128, b), wobei nur für die Bewohner des Hauses die Gefahr obwaltet, daß die Katze einige Schlangenknochen zurückläßt, die alsdann in die Fersen der Menschen dringen und von tödtlichen Folgen werden könnten (Pesachim ibid.). Auch gewährt die Katze mit ihrem weichen, schönen Felle einen Nutzen (B. Kama 80, b).

Dahingegen bringt sie durch ihre Gefräßigkeit vielen Schaden und durch ihre Gebissigkeit sogar Gefahr. Sie tödtet junges Geflügel, junge Lämmer und Ziegen (Chulin 52, b und 53, a) und wagt sich sogar an großes Geflügel (Ketuboth 41, b). Sie hat fünf Krallen, weshalb man einst eine Henne, welcher eine nachsetzende Katze mit der Pfote ins Gesicht schlug, untersuchte und an der verwundeten Stelle fünf Blutflecken fand (Chulin 52, b). Auch Säuglingen kann sie, wenn sie unbewacht bleibt, lebensgefährlich werden (B. Kama 80, b), aus welchem Grunde den Kindern vor der Brust ein Schutzleder umgebunden zu werden pflegte (Kelim 26, 5; anders jedoch Maimuni daselbst).

Ihre Fangwuth ist um so größer, wenn der Beute eine Ausflucht zur Rettung sich darbietet, in welchem Falle die von ihr beigebrachten Wunden jedesmal roth unterlaufen sind, während dieselben sonst die Brandröthe nicht zeigen (Chulin ibid.).

Die weißen Katzen sind gebissiger als die schwarzen (B. Kama 80, b) und wegen ihrer Gefährlichkeit darf derjenige, der eine böswillige Katze tödtet, sie als herrenloses Gut betrachten und demgemäß ihr Fell sich aneignen (Choschen Mispat §. 266, 4). Hier wird die Katze רע חתול genannt, wobei man p. 75 vielleicht an die bekannte Tollheit der Katze zu denken habe, in welchem Zustand sie allerdings gefährlich ist. Die Katzen haben nämlich vor einigen kampferartigen, ätherischen Pflanzen, wie Teucrium officinalis, eine solche Idiosynkrasie, daß sie in ihrer Nähe in eine Art Tollheit verfallen (Voigt, l. c. 1. S. 277 ff.).

Ihre Nahrung besteht, wie erwähnt, aus kleinen Raubthieren, wie Mäuse, Ratten und Wieseln 11. Ihre Feindschaft zu den Letzteren gab zur Bezeichnung der falschen Freundschaft zweier Feinde Gelegenheit zu dem Sprüchwort: „Katze und Wiesel feiern Hochzeit miteinander" (Sanhedrin 105, a). Zuweilen überfrißt sich die Katze an Mäusen und geht dadurch zu Grunde (B. mez. 97, a).

Sie verscharrt ihre Excremente, weshalb sie als Bild der Sittsamkeit dargestellt wird (Erubin 100, b), was aber Plinius (h. n. 10, 73, 94) damit erklärt, weil die Katze befürchtet, es möchten die Mäuse durch den Geruch ihrer Excremente vertrieben werden.

Man bediente sich auch zu demselben Zwecke der Katzenexcremente (s. Art. Maus).

Die Katze hat für Alles, im Gegensatz zum Hunde, ein schlechtes Gedächtniß, was von dem Genuß von Mäusen erklärt wird (Horajoth 13, a). Diese Stelle lautet: מפני מה כלב מכיר את קונו וחתול אין מכיר את קונו אמר להם ומה האוכל ממה שהעכבר אוכל משכח תלמידו האוכל עכבר עצמו לא כל שכן; allein abgesehen, daß hier nur der zweite Theil der Frage beantwortet wird, so ist selbst in dieser Antwort die Behauptung, daß das Essen eines Gegenstandes, der früher von einer Maus berührt wurde, das Vergessen bewirkt, sicherlich noch etwas, quod est demonstrandum; und dennoch liegt unserer Stelle, so wir nur nicht am strengen Wortlaut uns halten, eine Wahrheit zu Grunde; denn allerdings ist das Mäusefressen, zwar nicht an sich, sondern wegen des Verpflichtseins der Katze auf dasselbe, die Ursache ihrer Vergeßlichkeit, denn ihr Sinnen und Trachten ist nur auf Näscherei und auf Mäusefang gerichtet, während alles Andere keine dauernden Eindrücke in ihrem Gedächtniß zurückläßt.

Indessen verläßt sie die einmal gewählte bequeme Wohnung nicht, weshalb man sie wenig zu bewachen nöthig hat (Sabbat 51, b).

Sie gehört zum Thiergeschlecht (Heller zu Kilajim 8, 6). Ihre Tragzeit beträgt 52 Tage (Bechoroth 8, a), was so ziemlich genau ist, da auch nach Voigt (l. c. 1. S. 277) p. 76 dieselbe 55 Tage dauert.

Die Bärmutter einer schwarzen Katze diente zu mystischen Zwecken (Berachoth 6, a). Im Kampfe mit der Ratte (s. diesen Art.) muß sie zuweilen unterliegen (B. mez. 97, a).

§. 119.

Die Hyäne.

In der Mischna (B. Kama 1, 4) heißt es: Der Wolf, Löwe, Bär, Leopard, die Schlange und die ברדלס werden als gefährliche Thiere betrachtet, und der Eigenthümer muß, wenn sie einen Schaden angerichtet haben, den vollen Schadenersatz leisten. Bartenoro erklärt das Wort: חיה שקורין לה בערבי אלצבע „Ein Thier, das im Arabischen اَلْضَبْع heißt.“ Es ist dies so viel wie das Hebr. צבוע, welches Rosenmüller (Bibl. Alterth. IV. S. 147) nach Vorgang Bochart's (l. c. P. I. lib. 3. cap. 11, col. 829 ff.) durch Hyäne übersetzt.

Der Talmud giebt ihr die verschiedenen Namen: ברדלס, נפרוא, אפא und צבוע (B. Kama 16, b). Zu Joma 84, a erklärt Raschi das dort erwähnte אפא דיכרא (männliche Hyäne) durch: הוא הצבוע ובלע"ז פוטייש „Die אפא ist die צבוע, im Franz. Putois“ (Iltis); allein die Unrichtigkeit dieser Erklärung geht schon daraus hervor, daß Raschi selbst zu B. mez. 24, a צבוע und פוטיאש als verschiedene Thiere be-zeichnet (s. Art. Iltis12.

Die Verschiedenheit jener vier Namen erklärt Raschi als Bezeichnungen der verschiedenen Zustände, in welchen die Hyäne in ihrer Metamorphose nach einander sich befindet. Bekanntlich herrschte im Alterthume der Glaube, daß die Hyäne das Geschlecht wechsele. Plinius sagt hierüber: „Das gemeine Volk glaubt, die Hyänen hätten beide Naturen, indem sie jährlich abwechseln und bald Männchen, bald Weibchen sind, daß sie daher ohne Männchen gebären, was aber Aristoteles in Abrede stellt“ (h. n. 8, 30, 44). Diesen Glauben hegten aber auch Aelian (Thierg. 1, 25), Oppian (Κυνηγετικά 3, v. 289) u. A.

Aristoteles bezeichnet diesen Glauben als fabelhaft und erklärt seinen Ursprung dadurch, daß die Hyäne unmittelbar unter dem Schwanze ein Blindloch hat, welches die Gestalt des weiblichen Geschlechtstheils p. 77 hat und fälschlich dafür gehalten wird. Bei dem Männchen ist unter diesem Blindloch der After und bei dem Weibchen unter diesen beiden erst die eigentliche Schaamöffnung (N. G. 6, 28, 2). So entstand jener Glaube und Aristoteles nennt an einem andern Orte (De gener. 3, 6) Herodotos von Heraklea als Gewährsmann jener Sage. Wir dürfen uns daher nicht wundern, wenn der Talmud noch fruchtbarer jene Fabel von der Metamorphose der Hyäne ausschmückt. Die mystische Siebenzahl spielt dabei eine Hauptrolle. Die männliche Hyäne, heißt es dort, nimmt nach 7 Jahren ihrer Geburt die Gestalt einer Fledermaus an, wieder nach 7 Jahren die Form derjenigen Fledermaus, welche ערפד heißt, wieder nach 7 Jahren die der Brennessel, alsdann nach ebenso langer Zeit die des Dornstrauchs, endlich wird aus ihr der böse Geist.

Entkleiden wir diese wunderliche Sage ihrer Ausschmückung, so ist ihre ethische Lehre die, daß das Böse immer tiefer sinkt und zuletzt den höchsten Grad der Verworfenheit erreicht. Wir ersehen daraus, daß man die Bosheit und die Raubsucht der Hyäne wohl kannte, was wir wenigstens als naturhistorische Richtigkeit beachten wollen. Auch darin hat der Talmud Recht, wenn er sie für zähmbar hält, womit man Voigt l. c. 1, S. 279 vergleiche.

Der Name צבוע und ברדלס sind der Buntfleckigkeit des Felles entnommen, da die Hyäne entweder gestreift, oder gefleckt ist.

אפא wohl von אף „Zorn“, „Bosheit“, abgeleitet, indem die Bosheit der Hyäne bekannt ist; ebenso scheint גפרוא von פרן „frech“ abgeleitet zu sein; vgl. Art. Papagei über פירוז.

§. 120.

Der Fuchs.

שועל (Aboth 2, 10), תעלא (Joma 43, b), pl. שועלים (Sanhedrin 38, b). Der Fuchs lebt bekanntlich des Nachts in selbstgegrabenen, oder den Dachsen abgejagten Höhlen, am Tage im Gebüsch (Voigt l. c. 1. S. 281). Der Talmud hat daher ein Sprüchwort: „Der Fuchs stirbt nicht im Staube seiner Höhle“, indem er meistens in dieser sich aufhält und so vom Staube, an den er sich gewöhnt hat, unbelästigt bleibt (Nedarim 81, b). Es kam auch vor, daß ein Fuchs einen sehr großen Kürbis aushöhlte und darin sich einnistete (Ketuboth 111, b). Daß der Kürbis im fetten, lockern Boden nicht selten so groß wird, daß er 2 Fuß im Durchmesser und an 70 Pfund schwer werden kann, ist bekannt.

Sein Biß ist gefährlich und wegen seiner p. 78 dünnen und gekrümmten Zähne kaum heilbar (Aboth 2, 10). Er tödtet junge Ziegen und Lämmer, sowie alle Arten von Geflügel (Chulin 53, a und dazu Schul. Ar, Jore Dea §. 57, 1) und ist den Weinbergen besonders schädlich, da er Weintrauben als Lieblingsspeise hält (B. Kama 92, a13.

Sein Nutzen besteht außer in seinem Felle auch darin, daß der Zahn eines lebendigen Fuchses den Schlaf des Menschen (wenn er jenen bei sich hält) hindert, hingegen der Zahn eines todten denselben befördert, zu welchen Zwecken er benutzt wurde (Sabbat 67, a). Der Aberglaube hing den Fuchsschwanz zwischen die Augen eines Pferdes, was zu seiner Wohlerhaltung beitragen soll (ibid. 53, a).

Für die Saatfelder ist er nicht schädlich, weshalb zur Bezeichnung eines nutzlosen Strebens das Sprüchwort: „Er hat so viel erworben, wie ein Fuchs aus einem gepflügten Acker", im Talmud öfter gebraucht wird (Joma 43, b; Nidda 65, b).

Seine Tragzeit beträgt 6 Monate (Bechoroth 8, a). Er gehört zu den kleinen Thieren (חיה דקה, B. Kama 80, a). Der Fuchs sucht, da ihm Kraft und Muth abgehen, durch List die Nahrung sich zu verschaffen, weshalb gesagt wird: „Sei Schwanz unter Löwen und nicht Kopf unter Füchsen!" (Aboth 4, 15). Andere erklären diesen Spruch dahin, daß der Löwe den Schwanz kräftig in die Höhe hebt und mit ihm um sich schlägt, während der Fuchs, wenn er bei seiner Schelmerei ertappt wird, den Schwanz zwischen die Beine steckt und gleichsam beschämt als feiger Dieb davonläuft (s. Buxdorf Lex. tal. p. 2619).

Auf der Flucht läuft er, um nicht gefangen zu werden, nicht gerade aus, sondern macht alle möglichen Kreuz- und Quersprünge (Sota 10, a).

Man rief daher über Jemanden, dessen vielversprechender Ruf in Nichts sich verlaufen hat, aus: „Dieser Löwe ist ein Fuchs geworden!" (B. Kama 117, a).

Der Schlaue bringt es zuweilen durch List weiter als der Einfältige durch Redlichkeit, dann aber räth die Klugheit jenen nicht zum Feinde zu haben und daher das Sprüchwort: תעלא בעידניה סגיד ליה „Ist der Fuchs am Ruder, nenn' ihn höflich: „„Bruder!"" (Megilla 16, b, und hierzu meinen Beitrag im jüdischen Volksblatt 1. Jahrg. S. 136). Sein Erscheinen ist auch dem Aberglauben ein böses Omen, wobei man vermuthlich die Meinung hegte: es könne ein Unternehmen nicht gelingen, wenn List und Unredlichkeit zur Rechten, d. i. ihm zur Seite stehen (Sanhedrin p. 79 65, b). Im Laufen wendet er oft den Kopf zurück, um hinter sich zu sehen (Midr. Rabba Schemoth fol. 139, b).

Eine Hauptrolle spielt der Fuchs in der Fabelwelt. Rabbi Meier wußte 300 Fabeln von ihm zu erzählen (ibid. 38, b); auch dem Rabbi Jochanan b. Sakai wird nachgerühmt, daß er die Kenntniß von den Fuchsfabeln besaß (Succa 28, a, wo Raschi über die Entstehung der Fabeln Aufschluß giebt); es haben jedoch im Talmud und Midrasch sich nur wenige derselben erhalten, von denen wir hier eine Auswahl geben wollen. Ich verweise hier gelegentlich auf eine Sammlung

Zwanzig an der Zahl

von Fabeln und Erzählungen aus der Thierwelt der Alten, die ich im Jüdischen Volksblatt (3. Jahrg.) veröffentlichte, aus der ich hier einige Fabeln über den Fuchs mittheile.

Eines Tages rieth Reinecke seinem tölpelhaften Freunde, dem Wolf, am Rüsttage zum Sabbat in die Küche eines hebigen und wohlthätigen Israeliten sich einzufinden, um recht artig seinen Beistand bei Bereitung der Speisen anzubieten. Als jedoch Herr Isegrimm statt eines Almosens eine Portion Schläge erhielt, zog er seinen Freund zur Rechenschaft, indem er ihn der Verrätherei anklagte; der Fuchs jedoch antwortete gutmüthig, daß jenes empfindliche Mißgeschick seines Busenfreundes dadurch erklärt wird, daß sein Vater bei einem ähnlichen Besuche statt dem Koche beizustehen, ihm vielmehr die besten Stücke gestohlen und ein gleiches Mißgeschick sich zugezogen habe.

Wenig hierdurch getröstet, fragte der Wolf: „Wie, und ich sollte die Sünde meines Vaters büßen müssen?“ „Allerdings“, sprach der fromme Freund, „weißt du nicht, was die Schrift sagt: „„Die El-tern verzehren unreife Trauben, und die Zähne der Kinder werden stumpf darob““ (Jerem. 31, 29; Sanhedrin 38, b).

Ein anderes Mal quälte den Fuchs ein brennender Durst, und er lud den Wolf ein, zu einem Brunnen ihn zu begleiten. Es war eine helle Mondnacht und die Mondscheibe spiegelte sich klar und ganz auf der Wasserfläche des Brunnens ab. „Sieh hinab“, sprach der Schlaue zu dem Tölpel, „schau, welch herrlicher Käse da unten im Brunnen!“ Der Wolf wurde lüstern; doch traute ihm der Fuchs nicht ganz und er bediente sich zur Erreichung seines Zweckes sich den Durst zu löschen, einer doppelten List. Der Brunnen hatte über sich einen Balken, an dem eine Balkenkette mit zwei Eimern befestigt war. In den einen Eimer legte nun der Fuchs einen Stein, der leichter war, als er selbst, und stieg in den zweiten Eimer, in welchen er ebenfalls zuvor einen Stein legte, der jedoch leichter als der p. 80 erste war, und der nur mit dem Fuchs zugleich denselben aufwiegen konnte. Diese Vorsicht war in dem Falle, daß der Wolf sich nicht ködern ließe, nothwendig, da alsdann der Fuchs bloß den bei sich gehaltenen Stein aus dem Eimer zu werfen brauchte, um so von dem obern, schwerern Steine in die Höhe geschnellt zu werden. Doch diese Vorsicht war am Ende überflüssig, der dumme Wolf bestieg den obern, und sank jählings in die Tiefe, während der Fuchs in gleicher Weise in die Höhe fuhr, so daß letzterer kaum Zeit hatte, in dem kurzen Moment der Begegnung dem Wolfe einen guten Appetit zu wünschen (Sanhedrin ibid. und dazu Edels im Ain Jacob).

Doch gelang dem Fuchs nicht immer seine List. Eines Tages sah er Fische, welche aus Furcht gefangen zu werden, tiefere Oerter im Wasser aufsuchten. „Kommt herauf, meine Freunde“, rief er ihnen zu, „wir wollen nach Sitte unserer Väter in Frieden bei einander wohnen!“

„Thor“, erwiederten die Fische, „bewährst Du so Deine List, die man Dir nachrühmt? Wir sind am Orte unseres Lebens nicht sicher, wie könnten wir es am Orte unseres sichern Todes sein?“

(Berachoth 61, b). Bekanntlich bilden die Fische die Lieblingsspeise des Fuchses und die Häringe sind geradezu verführerisch für ihn (Voigt l. c. 1. S. 281).

Endlich sei noch eine Fabel mitgetheilt, die ich an gedachter Stelle in folgender Bearbeitung gab. Der Löwe lud einst alle Thiere zu einem festlichen Mahle ein. Eine weite Ebene war zur Festplätte gewählt, und um der Sonnenhitze zu begegnen, ließ der Thierkönig große Zelte errichten, deren Decke aus den Häuten solcher Thiere be-stand, welche der Löwe erlegt hatte, und unter welchen sich sogar Löwen- und Wolfsfelle befanden.

Die muntere Gesellschaft wollte auch die Würze des Gesanges und Reinecke mußte nolens volens im Essen sich stören und den Herren ein Liebchen singen. Doch sollten sie eine bittere Pille bekommen. „Werdet Ihr auch in meinen Gesang mit einstimmen?“ fragte der Fuchs. „Ja!“ erscholl es von allen Seiten, und der Sänger begann:

Dreimal „Hoch!“ dem edlen Wirth, Er lud uns ein zum Feste, Voller Lieb' und Freundlichkeit Reicht er uns das Beste: Bärenschinken, Eberkeul', Pantherzung' und Rinderbrust Und Wolfsgekrös noch obendrein

O Freunde, welche Erdenlust! p. 81 Doch werdet Ihr so grämlich schier? Da schaut nur erst nach oben —; Glücklich, wer entronnen hier, Anderswo den Wirth mag loben!

Alles entfloh und Herr Reinecke genoß in aller Ruhe das Dessert. Nach Midrasch Rabba Ester fol. 125, col. 4; der aber die Pointe der Fabel in dem Stichwort sieht, welches der Fuchs dem Löwen giebt, daß nämlich auch der Löwe den Tod finden wird.

§. 121.

Der Wolf.

זאב (Bechoroth 8, a), דובא (Chulin 75, b) und לוקוס (Λύκος, Succa 56, b14. Die Gefräßigkeit des Wolfes ist sprüchwörtlich geworden, weshalb eine vom Judenthum zum Griechenthum übergegangene Proselytin mit dem Fuße auf den Altar stieß und auf griechisch ausrief: „Wolf, Wolf, wie lange wirst du das Vermögen der Juden verschlingen!“ (Succa 56, b). Dasselbe Bild vom Wolfe und dem Altar, doch im freundlichen Sinne, wird im Midrasch Rabba Bereschit fol. 112, col. 3 gebraucht. Seine Gefräßigkeit ist der Grund, daß er nicht, wie andere Thiere, für seine Jungen genügend sorgsam ist; er verzehrt die Beute am liebsten selbst (Rabba Bereschit fol. 112, c und dazu Ide Mosche). Er stillt seinen Durst an einer Quelle und wird dort zuweilen durch Netze gefangen (Rabba Ester fol. 126, a).

Er ist den Viehheerden gefährlich (B. Kama 15, b), be-sonders greift er bei den Schaf- und Ziegenheerden die Böcke an, weil diese häufig die Köpfe in die Höhe heben und ihn so gleichsam provociren (Sabbat 53, b). Im Hunger greift er sogar Menschen an, und so tödtete er einst zwei Kinder (Tanit 19, a); doch ist er sonst feige, und der Hirt hat sich selbst die Schuld zuzuschreiben, wenn er einen einzigen Wolf nicht vertreiben konnte. Auch bei zwei Hirtenhunden kann ein Wolf wenig ausrichten, dahingegen ist es gefährlich, wenn die Wölfe gesellschaftlich in Rudeln jagen (B. mez. 93, b15. In seiner Wildheit darf ihn Jeder tödten und das Fell als herrenloses p. 82 Gut betrachten; ist er aber gezähmt, so wird er als Eigenthum angesehen (Sanhedrin 15, b). Die Angabe des Talmuds von der Zähmbarkeit des Wolfes ist richtiger als die des Aristoteles (l. c. 1, 1, 12; §. 117), nach welcher der Wolf und der Pardel im ewigen Zustand der Verwilderung leben. Voigt (l. c. 1. S. 285) erzählt, daß ein Officier in Potsdam zur Zeit Friedrich's des Großen einen Wolf hatte, der ihn täglich mit auf die Wachparade begleitete.

Die Wunde, welche der Wolf mit seinen Zähnen dem Vieh beibringt, sind nicht rund, sondern länglich und aufgerissen (Sebachim 74, b), doch nur beim Kleinvieh entzündet sich die von ihm beigebrachte Wunde (Chulin 42, a). Aeußerlich hat er viele Aehnlichkeit mit dem Hunde und ist zumal in der Dämmerung kaum von ihm zu unterscheiden (Berachoth 9, b); er begattet sich auch zuweilen mit dem Hunde (Rabba Bereschit fol. 31, b). Seine Tragzeit dauert drei Jahre (Bechoroth 8, a; vgl. jedoch §. 17). Ueber die Fabeln des Wolfes mit dem Fuchse s. §. 120 und über die des Wolfes mit den Hunden §. 36.

Die heuchlerische Sanftmuth heißt: ענוה זאבית, vgl. Buxdorf p. 1633.

§. 122.

Der Hund.

כלב (Bechoroth 8, a), כלבא (Gittin 69, b); fem. כלבתא (M. Katan 10, a) und גורייתא (Erubin 86, a).

Ferner לםם (Sabbat 63, b) und נבחן (Sanhedrin 63, b).

Junge Hunde heißen: גורייתא זוטרתא (Sabbat 155, b16.

Ueber נאני als Hundenamen s. §. 511, über שגל s. §. 123 und über שואבות S. 86.

Der Name נבחן ist von נבח „bellen“ abgeleitet; das ן ist wie in גרזן epenthetisch. Der Talmud führt diesen Namen auf 2. Kön. 17, 31 zurück; hier aber steht נבחו17; vgl. Nork: Die Götter Syriens p. 83 S. 56.

Das Wort לםב, welches (Job 6, 4) aus בם, von בבם, und aus ל-praefixum zusammengesetzt ist, nimmt der Talmud als ein Stammwort und erklärt es durch „Hund“, welcher im Griechischen לםב heißen soll. Ohne hier die bereits vorhandenen Conjecturen dieses angeblich griechischen Wortes zu wiederholen, sei es mir gestattet, folgende Vermuthung hinzuzufügen. Wölfe, Hunde und alle diejenigen Thiere, welche durch ihre breite und hohle Zunge lappend trinken, heißen bei Homer (Il. 16, 161) Λάψοντες γλώσσησιν ὕδωρ, so heißt auch das Schlappen des Hundes beim Trinken: Λάψις.

Für Λάψων mochte ursprünglich Λάμψων geschrieben worden sein, worauf noch das lat. Lambo hinweist; ein ähnliches Beispiel ist Λαψάνη, welches wie Λαμψάνη eine und dieselbe Krautart bezeichnet. Während aber in Λάψων das μ verloren ging, so warf לםב das π aus, und man sprach Λάμσων für Λάμψων, dachte aber hierbei an das Schlappen des Hundes, welches (Sanhedrin 68, a) ausdrücklich als naturhistorisches Moment des Hundes erwähnt wird; daß aber der Hund nach einer seiner Functionen benannt wurde, geht aus dem vorhin erwähnten Namen נבחן und aus שואבות hervor.

Der Hund gehört zum Thiergeschlecht (Kilajim 8, 6; vergleiche hierzu §. 19), doch darf er mit dem Wolfe, mit dem er eine solche äußere Aehnlichkeit besitzt, daß er zumal in der Abenddämmerung von ihm kaum zu unterscheiden ist (Berachoth 9, b), nicht zusammengespannt, oder miteinander gekreuzt werden, da er viel schwächer als der Wolf ist (Kilajim 1, 6).

Er ist gegen Hunger und Quälerei sehr abgehärtet (Beza 25, b. Raschi: אנדריש, endurci), indem er drei Tage lang die eingenommene Speise in den Eingeweiden be-wahrt (B. batra 8, a), und im äußersten Hunger sogar den eigenen Unrath verzehrt (B. Kama 92, b), wie es überhaupt seine Natur ist zu seinem Excrement stets zurückzukehren und dasselbe zu beriechen (Joma 53, b). Er pißt in der Regel an die Wand (B. batra 19, b).

Er wird das ärmste aller Thiere genannt, da man ihm in den Städten gar nicht und nur auf dem Lande kümmerlich etwas Speise hinzuwerfen p. 84 pflegte (Sabbat 155, b). Nur dem Schäferhund gab man eine Speise, die aus Brod bestand, welches aus etwas Mehl und größtentheils aus Kleie bereitet wurde (Chalah 1, 8). Der Hund ist kein Raubthier (Chulin 53, a), doch zerreißt er in der Noth junge Lämmer (B. Kama 15, b) und leckt Oel auf (ibid. 19, b).

Wenn er von ungefähr Speise und Wasser findet, frißt er zuerst, da er den Trank, auch wann er gestört würde, anderswo leicht finden könnte (Teharoth 3, 8 und hierzu §. 36). Er beißt zuweilen Menschen, ohne jedoch dabei einen Knochen zu verletzen (Pesachim 49, b). Er ist geschickt, hingeworfene Gegenstände in der Luft aufzufangen (Sabbat 11, b). Seine Tragzeit dauert 50 Tage (Bechoroth 8, a und hierzu §. 17). Bei der Begattung bleiben beide Theile lange Zeit aneinander hängend (Sanhedrin 108, b), was übrigens auch bei dem Wolf und bei dem Seehund der Fall ist (Plin. h. n. 10, 63, 83).

Sein Geruchssinn ist außerordentlich scharf und wittert das drei Fäuste tief verscharrte Brod (Pesachim 31, b).

Sein Nutzen ist sehr groß. Man pflegte zu sagen: „Wohne in keiner Stadt, in der man kein Hundegebell hört (ibid. 113, a), denn er ist nicht bloß der treue Wächter der Heerden (Chalah 1, 8), sondern ist es auch für die Menschen (Beza 15, a). Sind zwei Hunde bei der Heerde, so vertheidigen sie dieselbe gegen den Wolf (B. mez. 93, b).

Der Koth der Hunde wird von Gerbern benutzt (Be-rachoth 25, a), namentlich zum Gerben des Saffians (Chagiga 4, a: קירדון, Corduan). Interessant ist hierbei Raschi zu Ketuboth 77, a. Er sagt: „Ich weiß nicht, wozu man den Hundekoth benutzt, doch sah ich in Deutschland, wie man die Wäsche einen, oder zwei Tage im Hundekoth weichen läßt, bevor sie zum Waschen sich eignet.“

Auch besitzt der Unrath eines weißen Hundes Heilkraft (Gittin 69, b), ebenso die Haare aus dem Barte eines alten Hundes (Sabbat 67, a).

Doch ist er wegen seiner Tollkrankheit höchst gefährlich und darf in diesem Zustande selbst am Sabbat getödtet werden (ibid. 121, b). Selbst ein vom tollen Hunde gebissenes Viehstück ist zu essen gefährlich (Chulin 58, b).

Man erkennt die Tollheit an folgenden Merkmalen. Der Hund hält das Maul offen (weil ihm die Mundmuskeln anschwellen), der Speichel fließt ihm reichlich ab, die Ohren hängen ihm herunter, der Schwanz liegt ihm auf den Schenkeln und der Hund geht alsdann auf den Seiten der Straße; auch vermag er nicht zu bellen (Joma 83, b). Gegen seinen Biß wird der Genuß seines Zwerchfells (חצר הכבד s. hierüber §. 67) empfohlen; p. 85 doch wird der Erfolg dieser Cur sehr bezweifelt s. §. 101.

Auch sonst giebt es böse, bissige Hunde, deren Halten als Sünde bezeichnet wird (B. Kama 15, b); man soll den Hund überhaupt nur an der Kette halten (ibid. 79, b) und bloß in Hafenstädten darf man ihn der Unsicherheit wegen von der Kette loslassen (ibid. 83, a). Die Hündin ist bissiger als der Hund, was auch Aristoteles (l. c. 9, 1, 3) angiebt, und deshalb galt das Sprüchwort: „Bellt dich ein Hund an, so geh nur hinein, bellt dich eine Hündin an, so gehe fort“ (Erubin 86, a). Eine schwangere Frau abortirte, als sie durch das bloße Bellen eines Hundes erschreckt wurde (Sabbat 63, b). Untereinander sind die Hunde fast immer zänkisch und bissig (Pesachim 113, b); vgl. §. 3518.

Die vier Beißzähne beim Hunde heißen: ניבי (Sabbat 63, b), die andern Zähne sind sägeförmig und ungleich (M. Katan 11, a). Auch Plinius (h. n. 11, 37, 61) berichtet dieses und nennt diese Zähne: Dentes serratos, welche bei der Schließung des Mundes nicht auf, sondern ineinander zu ruhen kommen.

Der Hund wird im Orient als das verächtlichste Thier angesehen, worüber Rosenmüller (Bibl. Alterth. IV, S. 95 ff.) ausführlich berichtet, und so wird es erklärlich, daß man den Hunden die Namen verhaßter Personen zu geben pflegte (A. Sara 54, b; s. auch Rabba Wajikra fol. 174, b). Den Verleumder und den bestochenen Zeugen erachtete man für werth, den Hunden vorgeworfen zu werden (Pesachim 118, a). Ekelhafte und sonst verbotene Speisen gab man dem Hunde (Beza 21, a und öfter), und die Verdorbenheit der Speise muß schon den höchsten Grad erreicht haben, wenn sie selbst der Hund unberührt läßt (s. Heller zu Teharoth 8, b).

Sein Bellen heißt: נבח (B. Kama 83, a), sein Heulen: צעק (Berachoth 3, a), wobei erwähnt wird, daß der Hund in der Regel um die Mitte und um das Ende der zweiten Nachtwache, d. i., gegen 12 und 2 Uhr Nachts zu heulen pflegt (ibid.19. Von der Treue des Hundes findet sich im Talmud keine ausdrückliche Erwähnung, was dadurch erklärlich wird, daß im Orient der Hund an den Menschen nicht so sehr, wie im Abendlande, sich gewöhnt hat20; man duldete ihn in keiner p. 86 menschlichen Wohnung und behandelte ihn auch sonst sehr unfreundlich; doch heißt es von ihm, daß er im Gegensatz zur Katze seinen Herrn kennt. Jene hat bekanntlich nicht zu ihrem Herrn, sondern zu der einmal gemachten Wohnung, wo sie Pflege und Bequemlichkeit findet, Anhänglichkeit und Treue, während der Hund, selbst bei schmaler Kost, Treue gegen seinen Besitzer hegt (Horajoth 13, a). Ueber die Fabel der zwei Hunde und dem Wolfe s. §. 36.

In der Magie und der Mystik spielt der Hund eine wichtige Rolle. Heulen die Hunde, so erblicken sie den Todesengel; bellen sie, so sehen sie den Propheten Elias (B. Kama 60, b); hiermit vergl. man Nork (Mytholog. Wörterb. Art. Hund). Demjenigen, welcher auszieht eine Frau sich zu suchen, ist das Hundegebell ein bedeutsames Omen (Rabba Bereschit fol. 66, a). In dieser Stelle ist zugleich bemerkenswerth, wie der Verfasser des Ide Mosche שואבות (lappend trinken) mit כלבים identificirt, was unsere Erklärung von למס unterstützt. Endlich soll nach Einigen der Ausdruck: „Zur Zeit des Messias wird die Frechheit der Menschen hundeähnlich sein“ (דור שפניו דומין לכלב) wörtlich (!) zu nehmen sein (s. Matnat Kehuna zu Rabba Schir ha-Schirim fol. 17, c).

§. 123.

Der Schoosshund.

Zu den kleinen, zierlichen Hunden, welche die Reichen in den Zimmern zu halten pflegen, und welche die Damen auf ihrem Schooße liegen lassen, weshalb man sie im Allgemeinen Schooßhunde nennt, gehören das Bologneserhündchen, das Maltheserhündchen, der angorische Hund, das Löwenhündchen und der Seidenpudel. Einer dieser Hunde wird im Talmud erwähnt. Es heißt (Ketuboth 61, b): „Wenn Jemand seiner Frau untersagt, in der p. 87 Wirthschaft thätig zu sein, so muß er von ihr sich scheiden lassen, weil der Müßiggang zu allerlei Laster führt.“ Diesen Mischnaspruch erweitert der Talmud dahin, daß auch dann noch die Scheidung eintreten muß, wenn der Mann selbst der Frau gestattet, mit Schachspiel (אישקקיש, Échecs; bei Ibn Esra in dem bekannten Gedichte über das Schachspiel: שקאקי, ital.: Scacco21 und mit Schooßhunden die Zeit sich zu vertreiben. Hier heißen die Hunde: גורייתא קיסנייתא, was Raschi durch כלבים דקים erklärt. Ueber גורייתא waltet kein Zweifel ob, daß das Wort Hunde bedeutet, s. ob. S. 82; dahingegen bietet das zweite Wort קיסנייתא einige Schwierigkeit. Bochart (Hiero. P. I, l. 2, c. 55, col. 664) will es mit Casina vergleichen, mit welchem Worte Plautus eine seiner Comödien überschreibt, und von derselben in dem Vorworte sagt, die Comödie trage einen Hundenamen (cum latranti nomine). Allein abgesehen, daß das Wort „Casina“ eine komische Erdichtung des Plautus ist, wollen Andere sogar hierfür Canissa lesen, sind aber auch hierin nicht glücklicher, da die Bildung des Wortes von Canis sonst gar nicht existirt und das Wort immerhin nur von Plautus erfunden ist.

Einfacher und richtiger ist קיטנייתא für קיסנייתא zu lesen, so hat auch die Sulzbacher Talmudausgabe, die mir zu Gebote steht, und so las auch Naphtali in seinem מתנת כהונה zu Wajikra Rabba fol. 186, col. 4. Seine Worte sind: גור כלב קטן כדאמרינן בפרק אעפ"י דמטלא בגורייתא קיטנייתא פירש"י ז"ל בכלבים קטנים. Münster (in seinem Aruch s. v. קסם) übersetzt richtig dem Sinne nach: Catuli, Catelli.

Jedenfalls geht aus dieser Stelle hervor, daß man zur Talmudzeit bereits die morgenländische Abneigung gegen den Hund abzulegen begann und die abendländische Hospitalität gegen diesen Vierfüßler schon kannte.

Rosch ha-Schana 4, a werden die Worte והשגל יושבת אצלו (Nehem. 2, 6) gedeutet: König Artachaschta (Artaxerxes, vom Talmud ibid. jedoch mit Cyrus, und von Raschi zu Neh. l. c. mit Darius identificirt) habe eine Hündin bei sich gehabt und sie coirt; über den Coitus eines Hundes mit einem menschlichen Weibe s. §. 511; Jener soll sogar die Hündin Wein zu trinken gelehrt haben; man hat aber in dieser wunderlichen Sage wohl einfach an den Schooßhund zu p. 88 denken, welcher ein Liebling des Königs war, der ihm aber jenen obscönen Verdacht zuzog,

§. 124.

Der Fuchsspitz.

B. Kama 80, a wird gesagt: Man darf Katzen, Affen (oder Igel, s. §. 112), Iltisse und כלבים כופרין aufziehen, daß sie das Haus (nach Raschi: von Mäusen) rein halten. In der Erklärung von כלבים כופרין ist Raschi schwankend zwischen kleinen und zwerghaften Hunden und großen Jagdhunden, welche man wegen ihrer Unschädlichkeit aufziehen darf. Die letztere Erklärung ist aber schon deshalb unrichtig, weil große Jagdhunde (s. folgenden §.) nicht zum Mäusefang dienen. Eine anleitende Quelle zur Bestimmung jenes Namens giebt aber die Mischna (Kilajim 1, 6). Hier heißt es: „Der כלב הכופרי und der Fuchs dürfen, obgleich sie sich ähnlich sehen, dennoch nicht miteinander gekreuzt werden.“ Maimuni und Simson erklären ihn als den von Dorfbewohnern (כפר, Dorf) gehaltenen Jagdhund; der Letztere fügt hinzu: der כלב הכופרי ist, wie der Fuchs, klein.

Soll aber, wie es auch scheint, mit dem Beisatz כופרי nur die locale Beziehung des Aufenthalts angedeutet sein, so scheint uns dennoch diese Annahme aus doppeltem Grunde unhaltbar. Erstens wird in jener ersten Talmudstelle die Aufziehung der Hunde allgemein für Städte nicht minder, als für Dörfer gestattet, weshalb es erklärlich ist, daß Raschi jenen Beisatz gänzlich unberücksichtigt läßt. Zweitens citirt Simson den jerusalem. Talmud, der כלב הכופרי zum Thiergeschlecht zählt, was selbst R. Meier zugesteht, obwohl der Hund zum Viehgeschlecht gezählt wird (s. Kilajim 8, 6). Es muß daher R. Meier, der den Hund zum Vieh-, und den כלב הכופרי zum Thiergeschlecht zählt, unmöglich bloß an das locale Moment bei der Unterscheidung beider Arten gedacht haben.

Wir glauben daher nicht zu irren, in dem כלב הכופרי den Bastard des Hundes mit dem Fuchse zu sehen. Auch Aristoteles (l. c. 8, 27, 8) berichtet, daß die lakonischen Hunde Bastarde von dem Fuchse und dem Hunde sind; diese Hunde werden bei uns Fuchsspitze genannt (s. Voigt, l. c. 1, S. 301). Da nun die Füchse allerdings wegen der Nähe der Wälder mehr den Dörfern als den Städten nahe kommen, so können auch jene Bastarde eher auf dem Lande als in volkreicheren Städten anzutreffen sein, wodurch sich der Name des Hundes erklären p. 89 läßt. Der Fuchsspitz ist klein, noch kleiner als der englische Spitz. In der Mischnah (Kilajim 1, 6) steht daher der הכופרי im gleichen Verhältniß zum Hund und dem Fuchse, wie der dort erwähnte פרד zum Pferde und zum Esel: dieser wie jener sind Bastarde (s. Art. Maulthier); daß der Fuchsspitz zum Mäusefang abgerichtet werden kann, oder vielleicht von der Natur schon darauf angewiesen ist, wird nicht Wunder nehmen22.

§. 125.

Der Jagdhund.

Der Jagdhund, Canis sagax, wird zwar nicht ausdrücklich im Talmud, wohl aber von Raschi (B. Kama 80, a) erwähnt. Irrthümlich erklärt R. כלבים הכופרין durch Jagdhunde, welche dazu dienen sollten, die Wohnung von Mäusen zu säubern; allein abgesehen, daß seine Zucht selten ist, worauf gerade in gedachter Stelle Gewicht gelegt wird, so dient er auch nur zum Aufsuchen von Hasen und Füchsen, und zuweilen auch zur hohen Jagd (s. Voigt l. c. 1, S 295). Vergl. den vorhergehenden Artikel; vergl. auch §. 122, Anm.*, wo die Jagd mit Hunden קינוגיא genannt wird.

Der Windhund (Windspiel) soll nach Einigen der hebr. זרזיר (Prov. 30, 31) sein.

§. 126.

Der Marder.

נמיה (Chulin 52, b; Raschi: מרטרינא, Martre). Ein schädliches Raubthier. Er würgt Lämmer und junge Ziegen (ibid.) und ist be-sonders dem Geflügel sehr schädlich, weshalb man die Luftlöcher der Hühnersteigen sehr klein macht, damit nicht der Marder und das Wiesel in dieselben eindringen könnten (Sabbat 146, b). Von dem Taubenschlag entfernte man die Leiter vier Ellen weit, weil der Marder bei geringerer Entfernung in den Taubenschlag springen kann (B. batra 22, b). Er war einst so dreist, einem Manne, welcher Wildpret auf den Markt brachte, ein Stück zu rauben (Schekalim 12, p. 90 col. b23.

Uebrigens scheint Raschi in der Bestimmung des Thieres nicht fester Meinung zu sein. B. batra 22, b erklärt er נמיה durch חיה קטנה „Kleines Thier“ und zu Chulin 52, b giebt er es in seinem Namen mit חיה und nur im Namen Anderer mit „Marder“ wieder, während er zu Jes. 34, 14 und Kimchi zu Jerem. 50, 39 das dort erwähnte ציים, was Jonathan durch חמוץ, oder חמון erklärt, als Marder bezeichnen; es ist indeß unzweifelhaft, daß das talmudische נמיה den Marder bedeutet, s. Choschen Mispat §. 155, 17, und zwar möchte der im Talmud erwähnte der Baummarder oder, wie er auch sonst heißt, der Buchmarder sein. Dieser macht springend bedeutende Sätze und ist dem Federwildpret besonders schädlich. S. Voigt l. c. 1, S. 308 ff.

Nach dem Midrasch (Rabba Be-reschit fol. 23, col. 1) dauert seine Tragzeit 70 Tage.

Die Excremente des Marders sind sehr übelriechend, weshalb man innerhalb vier Ellen derselben nicht beten darf (jerusalemitischer Talmud Be-rachoth C. 3, fol. 6, d).

§. 127.

Der Iltis.

In den drei Parallelstellen Pesachim 9, b; A. Sara 42, a und Nidda 15, b steht ברדלס neben dem Wiesel erwähnt und bedeutet: Iltis. Während aber Raschi zur letztern Stelle das Wort unerklärt läßt, übersetzt er es in der zweiten fälschlich durch Hyäne (s. Art. Pantherthier) und nur zur erstern Stelle übersetzt er es richtig durch אלמנה פוטיישי, Olans putois, d. i., stinkender Iltis, da bekanntlich dieses Thier durch eine starke Aftersecration Gestank verbreitet, so daß sogar der Balg noch immer etwas Geruch davon behält (Voigt l. c. 1, S. 310). Wir haben bereits früher (§. 117) gezeigt, wie das im Talmud häufig vorkommende ברדלס dreierlei Bedeutung hat, und es ist daher kein Wunder, daß die Decisoren durch die unsicheren Erklärungen Raschi's bewogen, in der Bestimmung des Thieres schwanken, s. Isserls zu Choschen Mispat §. 303, 6 und dagegen Moses Ribkas (im באר הגולה ibid. §. 389, 8). Es ist aber kein Zweifel, daß in den gedachten Parallelstellen nur der Iltis gemeint ist, indem daselbst mitgetheilt wird, daß der Iltis und das Wiesel in p. 91 Gruben geworfenes Fleisch fortschleppen, und zwar nach der Erklärung Raschi's zu Pesachim ibid., durch die Löcher, welche diese kleinen Raubthiere graben. Ein solches Loch muß eine Faust breit sein, denn einstmals warf eine Sklavin einen Abortus in eine Grube, den man nicht wiederfand, weil, wie man vermuthete, eins der gedachten Thiere denselben in sein Loch verschleppt hatte; das Loch kann also nicht zu eng gewesen sein, wenn der Abortus durch dasselbe geschleppt werden kann. Es ist aber auch bekannt, daß der Iltis unterirdische Gänge in die Hühnerställe, oder bis an den Teich gräbt.

Deshalb ist die Uebersetzung Raschi's zu B. mez. 24, a irrthümlich, wenn er ברדלס, das dort neben großen Raubthieren erwähnt wird, mit Iltis wiedergiebt, da das Wort daselbst Pantherthier heißt; seine Angabe ist aber richtig, daß der Iltis Gänse und Hühner zu tödten pflegt.

Da dieses Thier pechschwarz, oder braun, an den Seiten gelblich und überhaupt gelbschimmernd ist, so wird es ברדלס nach seiner Buntfarbigkeit benannt, s. §. 117.

§. 128.

Das gemeine Wiesel.

חולדה (Pesachim 9, a), כרכושתא (Sanhedrin 105, a). Die Jungen heißen בני כרכושתא (B. mez. 85, a). Ueber גלא (Γαλῆ) s. §. 521.

Von allen Thieren giebt es im Meere ein Aequivalent, nur nicht vom Wiesel (Chulin 127, a), worüber bei den Rabbinen folgende Sage vorhanden ist. Bei der Einrichtung des Weltalls saß auch der Herrscher des Meeres zu Rathe und verlangte mehr Bewohner und Unterthanen, wofür er sich verpflichtete dieselben gehörig zu ernähren. Seine Forderung wurde bewilligt, worauf er sämmtliche Landthiere je paarweise, Männchen und Weibchen, ins Meer warf, so daß dieselben, nur bei mehr oder weniger veränderter Gestalt, sämmtlich im Meere sich wiederfinden. Das Wiesel stand aber zur Zeit dicht am Ufer, so daß seine Gestalt auf der Wasserfläche sich abspiegelte, und es zeigte, als der Meeresfürst es ebenfalls ins Wasser werfen wollte, auf sein sich abspiegelndes Bild, vorgebend, es wäre bereits ins Meer geworfen worden, durch welche List es dem allgemeinen Schicksal der Landthiere entging.

Bekanntlich giebt es eine außerordentliche Anzahl von Seethieren, die, obgleich zum Fischreiche gehörend, dennoch wegen theilweiser Aehnlichkeit mit den Landthieren die Namen p. 92 der letzteren führen. Jedes zoologische Handbuch führt deren Hunderte an; auch der Talmud nennt den Seehund (Kelim 17, 13), die Meereszziege (B. batra 74, a), den Seeesel (Chulin 127, a), den Seeochs (A. Sara 39, a) u. a. m. Indessen weichen die alten Naturforscher darin von jener talmudischen Sage ab, daß sie auch einen Fisch das Meerwiesel nennen. Die Leber der Mustela marina wurde als Heilmittel benutzt (Plin. h. n. 32, 9, 37); auch Ennius (citirt bei Bochart l. c. P. 2, lib. 1, cap. 42, p. 751) hat einen Vers: „Omnibus in Clupea praestat mustela marina“. Dieser Fisch, dessen Leber ein Leckerbissen sein soll, lebt nach Plinius (h. n. 9, 17, 29) in dem Lacu Brigantino, d. i., im Bodensee bei Konstanz (s. Harduinus zur c. Stelle). Ohne hier die Untersuchung über die Bestimmung des gedachten Fisches auszudehnen, genügt es, gewiesen zu haben, daß die Ansicht des Talmuds keine allgemeine ist. Wir wollen zuvor noch der obigen Sage zwei andere hinzufügen. Bekannt ist die schöne Sage von dem Brunnen und dem Wiesel, welche den Meineid eines Jünglings und seinen Treubruch gegen ein sittsames Mädchen rächten, indem durch beide seine zwei Kinder den Tod fanden. Pseudo-Raschi zu Tanit 8, a theilt sie vollständig mit, aus welcher für die Naturgeschichte so viel zu entnehmen ist, daß das Wiesel schlafenden Kindern gefährlich werden kann.

Weniger be-kannt ist die Sage, welche Bochart aus dem Abdollatif mittheilt. Sie lautet: „Jemand fing ein junges Wiesel und sperrte es in einen Käfig, doch so, daß es die Mutter sehen konnte. Alsobald lief diese und brachte aus ihrem Schlupfloch eine Münze herbei; sie legte dieselbe hin, als wollte sie ihr Junges auslösen. Als jedoch das Junge noch nicht frei gelassen wurde, so wiederholte die Mutter mehrmals den Gang bis sie fünf Münzen herbeigebracht hatte; als aber trotzdem das Junge nicht befreit wurde, brachte die Alte einen leeren Lappen herbei, als wollte sie dem Gefangenwärter die Erschöpfung des Geldvorrathes andeuten, und als jetzt noch das Junge gefangen blieb, machte die Alte Miene die Denarien zurückzunehmen, worauf der Mensch das Junge entließ“ (Hieroz. P. 1, lib. 3, cap. 35, col. 1029). Ohne hier auf die fabelhafte Ausschmückung dieser Sage näher einzugehen, so haben wir bloß die naturgeschichtliche Wahrheit zu bemerken, daß die in Löchern lebenden kleinen Raubthiere glänzende Gegenstände verschleppen, wie dies in der That beim Wiesel, der Maus (s. diesen Artikel) und andern der Fall ist, wobei folgende Midraschstelle (Wajikra Rabba fol. 171, col. 4) erwähnt zu werden p. 93 verdient; sie lautet: „Ein Herrscher ließ einst alle Diebeshehler tödten und alle Diebe in Freiheit setzen. Als ihm dies verübelt wurde, be-rief er alles Volk und streute vor seinen Augen Münzen aus, welche die Wiesel, die er herbeischaffen ließ, in ihre Löcher fortschleppten. Andern Tages streute er nochmals in Gegenwart des Volkes Münzen aus, ließ aber inzwischen die Wieselllöcher verstopfen, so daß diese Thiere die Münzen zurückbrachten, als sie ihre Wohnungen verschlossen fanden. Der Herrscher zeigte nun, wie durch Beseitigung der Diebeshöhle auch die Diebstähle beseitigt werden."

Ein ähnlicher Ausspruch findet sich im Talmud, s. Artikel Maus.

Wir geben nun das Naturhistorische, welches der Talmud über das Wiesel enthält. Es lebt unter Misthaufen (Pesachim 8, b), in Mauerlöchern und Ritzen (ibid. 118, b) und endlich auch in Gruben (Nidda 15, b). Auch gräbt es sich in die Erde ein (s. Raschi zu Succa 20, b).

Es tödtet andere Raubthiere, die größer als es sind (wie Ratten; Voigt l. c. 1, S. 312) und trägt sie im Maule mit sich fort (Teharoth 4, 3), besonders gefährlich ist es dem Hausgeflügel (Chulin 52, b), weshalb man die Luftlöcher in den Hühnersteigen sehr klein machte, damit das Wiesel nicht eindringen könnte (Sabbat 146, b); dahingegen greift es die Hühner nicht an, wenn sie auf den Misthaufen scharren (Pesachim 8, b). Seine Zähne sind spitzig und gekrümmt, sodaß sein Biß an den Hühnerköpfen Gehirnschale und Gehirnhaut durchlöchert (Chulin 56, a24. Es beißt menschliche Leichname an, die man daher vor den Wieseln bewachen muß (Sabbat 151, b). Es ist daher kein Wunder, daß man ihm mit Fallen nachstellte (Kelim 15, b) und es hat auch in der Katze eine furchtbare Feindin, weshalb man bei der Scheinfreundschaft zwei beständiger Feinde zu sagen pflegte: „Katze und Wiesel machen Hochzeit miteinander" (Sanhedrin 105, a). Es ist sehr gefräßig und läßt vom Fleische, das es findet, Nichts zurück, was es beim Brode wohl zu thun pflegt, indem es von diesem sich bloß sättigt (Pesachim 9, a). Es trinkt lappend (Para 9, 3). Dem Aberglauben gab es Veranlassung zu irrigen Vorstellungen (Sanhedrin 66, a).

p. 94 §. 129.

Das große Wiesel.

Wir müssen bei diesem Artikel zur bessern Orientirung die be-treffende Talmudstelle vollständig hersetzen. Sie lautet B. Kama 80, a: מגדלין כלבים כופרין וחתולים, וקופין וחולדות סנאים מפני שעשויין לנקר את הבית. מאי חולדות סנאים? אמר ר"י שרצא חרצא ואיכא דאמרו חרוא דקטיני שקי ורעיא ביני וורדיני ומאי שרצא דמחתאי שקירה. Man merke vor Allem, daß für קופין eine richtigere Leseart קופדים (Igel) ist, s. §. 112, da wohl der Igel, nicht aber der Affe zum Mäusefange dient. Ferner liest die Glosse חרצא für חרוא und wohl mit Recht, da die zweite Meinung (איכא דאמרי) bloß darin von der ersten abweicht, daß sie שרצא חרצא als Bezeichnungen zweier verschiedener Thiere erklärt, und zwar חרצא als ein Thier mit langen und dünnen Schenkeln und שרצא als ein Thier mit kurzen Schenkeln, während Rabbi Jehuda beide Namen für ein und dasselbe Thier und zwar in dem Sinne von „Bohrendem Kriechthier“ nimmt. חרצא ist das Nomen von חרץ „Ritze machen“, da das Thier in Ritzen, oder gebohrten Löchern lebt. Es ist hier zweifellos das große Wiesel oder Hermelin, welches in der That hohe Hinterbeine hat, die durch ihre Dünnheit einen leeren Zwischenraum zwischen sich bilden (vgl. auch die Tos. ibid. s. v. דקטיני). Bevor wir aber unsere Ansicht weiter begründen, wollen wir zuvor einige andere Ansichten prüfen. Sachs, der nicht selten von dem bloßen Gleichlaut aram. und griech. Wörter sich leiten läßt und so die auffallendsten Conjecturen macht (s. insbesonders Art. Vielfuß), erklärt (Beiträge zur Sprach- und Alterthumsforschung 2. Heft, S. 94) חולדות סנאים als den Landigel (Ἐχῖνος χερσαῖος), das letztere gr. Wort soll das aram. חרצא. oder חרוא sein. Allein abgesehen, daß dieses Thier unmittelbar vorher in der richtigern Leseart קופדים bereits erwähnt ist, so hat gerade der Landigel kurze und ziemlich starke Füße; überhaupt kann der Igel schwerlich חולדה genannt werden; das hebr. אנקה scheint eher eine transponirte Form von Ἐχῖνος zu sein, und außer diesem Namen hat der Talmud noch andere Benennungen für Igel, vergl. diesen Artikel.

Weniger verfehlt, doch ungenau erklärt Maimuni (zu Kilajim 8, 5, wo סניים für סנאים geschrieben wird) das Thier, indem er sagt: „Es ist dem Wiesel ähnlich und zum Fuchsgeschlecht gehörend.“

Mit dem Fuchse hat aber das Hermelin nur gewisse Eigenschaften p. 95 gemeinschaftlich, so ist es während des Sommers obenher rothbraun und hat stets eine weiße Kehle, was bisweilen auch bei dem Fuchse der Fall ist. Beide Thiere haben ein schätzbares Rauchwerk, beide sind scheu und nicht leicht zähmbar, beide verbreiten einen üblen Geruch. Wie der Brandfuchs hat auch das Hermelin, eine schwarze, buschige Schwanzspitze; es giebt übrigens auch gänzlich weiße Füchse, welche Farbe das Hermelin im Winter annimmt. Indessen kann bei alledem das Hermelin nicht zum Fuchsgeschlecht gezählt werden, da das Wieselgeschlecht durch seinen schlanken, sich schlängelnden Körper, sowie besonders durch den kurzen Schwanz sich auszeichnet, und gerade hierin von dem Fuchs sich unterscheidet. Sachs (a. a. O.) sagt: Die Erklärung schwankt zwischen „Landigel und Eichhörnchen“; es ist mir jedoch nicht bekannt, wer die eine oder die andere Erklärung gegeben, daß aber die letztere Erklärung falsch ist, geht schon aus dem einfachen Umstande hervor, daß das Eichhörnchen wegen seines buschigen Schwanzes am allerwenigsten חולדה heißen könnte, und dient jenes Thierchen zum Mäusefang?

Das Einfachste aber ist, daß חולדות סנאים die Hermeline sind. Plinius (h. n. 29, 4, 16) sagt: Es giebt zwei Arten von Wiesel, das eine, welches Waldwiesel25 heißt, unterscheidet sich von dem gemeinen Wiesel durch die Größe. Es heißt mit Recht חרצא, da es meist Erdlöcher und Mauerritzen bewohnt (Voigt l. c. 1, S. 312); doch hält es sich auch zwischen Gesträuchen und Bäumen (bei Plinius: Silva, wofür סנאים doch uneigentlich) auf, und seine Körperbildung ist ganz die vom Talmud angegebene. Sehr richtig unterscheiden die bereits citirten Tosephot das große von dem kleinen Wiesel, und die einzige Unbequemlichkeit bietet nur der Ausdruck: ורעיא בינ וורדיני, da hier der Rosenstrauch einzig und allein erwähnt wird, was aber kein überwiegendes Moment bildet, da das Hermelin allenfalls auch unter Rosendornen sich aufhalten kann.

§. 130.

Das Frettchen.

Sabbat 28, a wird gesagt, daß die Haut des Tachasch-Thieres (§. 176), welche in der Wüste zur Ueberdeckung der Stiftshütte diente, an Buntfarbigkeit dem Felle des אילן חלא ähnlich war. Raschi’s Erklärung p. 96 ist sehr ungenügend, er sagt bloß, daß das חלא אילן ein unreines, d. h., zu essen unerlaubtes und mit Farben geflecktes Thier ist. Ausführlicher lautet die Erklärung des Aruch, die wir wörtlich hersetzen: חיה קטנה כדמות חתול ומרוקם הוא ויש בו גוונין הרבה וטמא הוא ושמענו שמצויין הן במקומות שצדין בהם שפנים ובלשון ארמי שפקא ובלשון ערבי זבזיב ובלשון יון חלא אילן, d. h., „ein kleines, geflecktes, der Katze ähnliches, vielfarbiges, unreines Thier. Wir hörten, daß es an Orten, in denen man Kaninchen fängt, häufig ist. Aramäisch heißt es שפקא, im Arabischen زَبْزَب, im Griechischen חלא אילן."

Was zuvörderst die fremden Namen betrifft, so bezeichnet der arabische allerdings ein Thier, das katzenähnlich und menschengefährlich ist; ausführlich handelt hierüber Bochart (Hieroz. P. 1, cap. 30, col. 987), dahingegen sei nach Bochart das aram. Wort nicht שפקא, sondern פשקא zu lesen, da das syrische ܣܡܘܐ von einem buntgefleckten Felle gebraucht wird, was aber das Wort חלא אילן betrifft, so hält es Bochart gar nicht für griechisch, sondern hebräisch, woran er manche sehr gewagte und unwahrscheinliche Conjecturen knüpft. Wir werden jedoch weiter unten den griechischen Ursprung jenes Namens nachzuweisen versuchen.

Fassen wir für jetzt die nach der Erklärung des Aruch gemachten naturhistorischen Angaben zusammen, so sind es 1) die Kleinheit, 2) die Katzenähnlichkeit, 3) die Unreinheit, 4) die Abrichtung zum Kaninchenfang und 5) die Buntfarbigkeit des Thieres.

So einleuchtend nun die vier ersten Eigenschaften des Thieres das Frettchen, oder das wilde Wiesel erkennen lassen, so schwierig ist das Zurechtkommen mit der letzten Eigenschaft, denn gerade auf die Buntfarbigkeit, worin das Tachasch und das Tala Ilen sich ähnlich sind, legt der Talmud das meiste Gewicht, und doch ist das aus Afrika stammende wilde Wiesel gelblich, oder nach Andern hellgelb, und nur der Schwanz ist schwarz, während seine Augen rosenroth sind; das Fell hat also höchstens zwei verschiedene Farben; indessen sind die andern Eigenschaften so überwiegend für die Annahme von Frettchen, daß man zu der Vermuthung sich berechtigt glauben möchte, daß der Talmud entweder irrthümlich dasselbe als vielfarbig hielt, oder daß vielleicht wirklich eine derartige Abart des Frettchens vorhanden war, oder endlich, daß die Hauptfarben gelb und schwarz zu jenem Vergleiche mit dem Frettchen Veranlassung gaben. In der That ist das Frettchen kleiner als der Iltis, wird von den Alten als p. 97 ein der Katze ähnliches Thier geschildert (s. hierüber die Quellen bei Bochart l. c.), und seine Abrichtung zum Kaninchenfang ist allbekannt. Es fragt sich nun, welche Bedeutung die Wörter אילן חלא, als griechische bezeichnet, haben sollen. Wir zeigten früher (§. 122), wie der Talmud den Hund nach irgend einer seiner Functionen griechisch benannte, so mögen auch die gedachten Wörter eine Natureigenschaft des Frettchens bezeichnen. Vielleicht möchte folgende Vermuthung nicht unannehmbar sein. Das Frettchen lebt ursprünglich in Wäldern und lebt im wilden Zustand von kleinen Raubthieren, besonders von wilden Kaninchen, Selbst nach der Zähmung bleibt es in der Höhle zurück, sobald es ein Kaninchen erhascht und an seinem Blute sich gesättigt hat. Es muß alsdann mühsam herausgelockt werden, indem der Jäger ein Kaninchen an einer schwanken Stange befestigt, dasselbe in die Höhle schiebt, in welches das Frettchen sich festbeißt und mit ihm zugleich herausgezogen wird. Dies zeigt nun von der Neigung des Frettchens dem Herrn sich zu entziehen und in den frühern Zustand zurückzukehren; es bekundet das Streben nach dem frühern Aufenthalt, dem Walde, und mag deshalb Ζηλοῦν ὕλην (nach dem Wald sich sehnend) genannt worden sein.

Landau (im Aruch) leitet es von Θάλλω und ὅλον ab, und soll auf die Buntfleckigkeit hingewiesen werden, wobei freilich auch nicht mehr als eine bloße Vermuthung gegeben wurde. Der Name bedarf noch einer glücklichern Lösung.

§. 131.

Der Seehund.

In der Mischna Kelim 17, 13 heißt es: „Die Geräthe aus der Haut aller Seethiere verfertigt, sind nicht verunreinigungsfähig, nur die aus der Haut des Seehundes (כלב המים) besitzen die Fähigkeit verunreinigt zu werden“, weil dieses Thier, nach Erklärung der Commentare, bei Gefahr gefangen zu werden, ans Land kommt, und so in ritueller Beziehung als Landthier betrachtet wird. Diese Angabe wird von keinem Naturforscher gemacht; der Seehund taucht vielmehr bei nahender Gefahr schnell unter. Allein jene Erklärung zur Mischna ist auch überflüssig, weil der Seehund sehr oft ans Land kommt und auf ihm verweilt. Plinius berichtet, daß der Seehund die Jungen auf dem Lande zur Welt bringt und sie vor 12 Tagen nicht ins Wasser führt (h. n. 9, 13, 15); ferner, daß er auf dem Lande athmet p. 98 und schläft (ibid. 9, 7, 6). Man hält ihn leicht in Gärten in einer mit Wasser gefüllten Tonne, die man bis an den Rand eingräbt. Hier sonnen die Hunde sich oft im Trocknen, schlüpfen aber auf das geringste Geräusch schnell ins Wasser (Voigt l. c. 1, S. 316). Aus alledem ist die Verordnung der Mischna leicht erklärlich. Ueber seine Erwähnung im Midrasch s. ob. S. 65.

§. 132.

Der Biber.

Es ist sehr zweifelhaft, ob dieses Thier im Talmud gemeint sei. Chulin 127, a heißt es: ביברי דנרש אינן מן הישוב „die ביברי in Naresch sind keine Landthiere.“ Raschi sagt: חיות המציות באותו מקום בברנ"ש בלע"ז „Thiere im Orte Naresch und בברנש genannt.“ Mussaphia und Bondi erkennen hier den Biber, fr. Bièvre. Indessen sind die Tosephot anderer Ansicht und halten ביברי für einen Städte-

namen, indem zu Erubin 56, a בי בירי und zu Sota 10, a בי בארי als Stadt neben נרש erwähnt wird. Es ist in der That befremdend, daß gerade die Biber der Stadt und der Umgegend von Naresch al-lein als Wasserthiere angesehen werden sollten; die Tosephot fassen daher jene talmudischen Worte im ethischen Sinne auf: „Die Biberianer und Nareschianer haben keine gearteten Sitten anderer Leute.“ Noch anders erklärt Buxdorf das Wort ביברי als Vivaria, in welchen Thiere gehalten und in Naresch vielleicht auch aufgezogen wurden; doch ist die Erklärung der Tosephot dem ganzen Zusammenhange der Talmudstelle angemessen, indem bald darauf von der Schlechtigkeit der Einwohner zu Naresch erzählt wird; auch hätte Raschi das Wort ביברי nicht erst mit einem Fremdwort zu erklären gebraucht, wenn es Biber heißen sollte.26

p. 99 §. 133.

Der Bär.

דוב (Bechoroth 8, a) und דובא (B. mez. 85, b27. Der Talmud vergleicht die Perser in folgenden vier Punkten mit dem Bären. Sie sind wie er vielessend, stark mit Fleisch belegt, stark haarig und unruhig (Kiduschin 72, a). Hier erklärt Raschi, daß der Bär, an einer Kette gebunden, hin und her geht. Einfacher erklärt Raschi zu A. Sara 2, 6: Der Bär pflegt beständig hin und her zu gehen, weshalb er: דובא ניידא „unruhiger Bär“ genannt wird (Kiduschin ibid.). Diese vier Eigenschaften gehören allerdings dem Bären an. Er ist gefräßig, so daß er die Speise fast ohne zu kauen verschluckt und seine Gefräßigkeit sprüchwörtlich geworden ist. Seine Fettigkeit hilft ihm den Winter beinahe ohne Nahrung zu verbringen. Sein Pelz ist wollig und dichthaarig, der erst mit dem Alter etwas glätter wird. Endlich pflegt er in beständiger Bewegung zu sein, wie man dieses, wenn er in einem Behälter sich befindet, beobachten kann. Er hält sich in der Nähe des Waldes auf, damit er bei nahender Gefahr schnell entfliehen könne (Sota 47, a). Er wird für gefährlicher als der Löwe gehalten, obgleich er an Kraft ihm nachsteht (Sanhedrin 98, b), was die Tosephot (A. Sara 2, b. s. v. ואריא) damit erklären, daß der Bär erfindungsreicher ist. Wahrscheinlich wird hier an seine scharf ausgebildeten Sinne gedacht, welche, bis auf das Gesicht, beim Bär außerordentlich scharf sind.

Wegen seiner Gefährlichkeit ist der Handel mit ihm verboten (A. Sara 16, a); doch ist er zähmbar (B. Kama 15, b), was besonders der Fall ist, wenn er jung eingefangen wird. Den alten gefangenen Bären fügt man einen eisernen Ring durch die Nase, an dem man eine Kette befestigt, woran Raschi in seiner Anfangs erwähnten Erklärung gedacht hat.28 Seine Tragzeit dauert drei Jahre (Bechoroth 8, a und hierzu §. 17).

p. 100 §. 134.

Der Igel.

אנקה (schon bibl., verwandt durch Transposition mit Ἐχῖνος; Raschi: הריצון, Hérisson, Chulin 122, a), קפוד, oder קפוד ((Bartenoro: ארצו, span. Erizo, Kilajim 8, 5) und יילי (B. batra 4, a, was Sachs irrthümlich für Ἴουλος nimmt, s. hierüber ausführlich §. 446). Bartenoro zur angeführten Stelle sagt: „קפוד ist ein Thier, dessen Körper ganz mit Stacheln bedeckt ist und welches bei der Berührung die Füße einzieht und kugelähnlich sich zusammenrollt.“

Dieses geschieht, weil die Rückenhaut innerlich in einem gewaltigen Muskel entwickelt ist, mit welchem das Thier Kopf, Bauch und Pfoten einschließen und so sich unangreifbar machen kann.

Raschi (B. batra ibid.) sagt: שערו קשה כמחטין „Sein Haar hart wie Nadeln“, genauer derselbe zu Sabbat 54, b: נימין חדים כמחט „Seine Stacheln scharf (d. i., spitzig) wie Nadeln“; denn der Igel hat keine Grannenhaare, sondern Stacheln.

Man pflegt die Igelhaut (die an sich weich ist, Chulin 122, a) um die Eiter der Kühe zu binden, damit die יאלי ihnen nicht die Milch absaugen (Sabbat 54, b). Das talmudische Wort יאלי wird verschieden erklärt. Raschi übersetzt es durch Blutigel, wogegen die Tosephot schon mit Recht bemerken, daß die Blutigel niemals יאלי heißen und überhaupt nur Blut, nicht aber Milch saugen; sie nehmen es daher im Sinne von יילי, womit, wie Anfangs erwähnt, der Igel benannt wird. Diese Erklärung ist aber nicht glücklicher, denn erstens ist es unbekannt, daß der Igel Milch absaugen soll, dann hätte eher קפוד als יאלי gebraucht werden sollen, da das erstere Wort unmittelbar vorher erwähnt wird.

Maimuni (Sabbat 5, 4) nimmt das Wort für Schlangen, welche den schlafenden Kühen die Milch auszusaugen pflegen, die aber durch das Gerassel der Igelstachel verscheucht werden. Allerdings lieben die Schlangen die Milch (§. 105) und haben ein scharfes Gehör, so daß sie durch das leiseste Geräusch verscheucht werden (§. 33); allein auch die Schlangen heißen ebenso wenig wie die Blutigel יאלי, weshalb es mir gestattet sei, eine Conjectur hinzuzufügen. Die hebr. Radix יאל hat die Bedeutung „anfangen, beginnen“ und könnte so zur Be-zeichnung für „Junges“ dienen, das sein Dasein kurz vorher begann. Man band, um die Kälber am Saugen zu hindern, deshalb eine Igelhaut um die Eiter der Kühe, und das Wort wäre יְאֳלִי zu lesen; p. 101 der jerusalemitische Talmud (Sabbat 7, c) erklärt jenen Gebrauch ganz im gedachten Sinne.

Mit der Igelhaut stach man einem Märtyrer die Augen aus (B. batra 4, a). In der Stelle B. Kama 80, a, wo es heißt, daß man Katzen, Fuchsspitze, große Wiesel und קופין zum Fang der Mäuse aufziehe, liest Bochart (Hieroz. P. I. lib. 3, cap. 36, col. 1036) richtiger קופרים „Igel“ für קופין, da die Affen keineswegs zum Mäusefang abgerichtet werden (s. Artikel Affe und Spinne). Der Igel vertilgt, wie bekannt, die Mäuse und die Schaben gründlich.

Dahingegen übersetzt Bochart in der Talmudstelle (Berachoth 57, b): „Der Elephant und die קפוד sind im Traume Unheil verkündende Erscheinungen“, fälschlich durch „Igel“, da hier das Wort Meerkatze (s. diesen Artikel) bedeutet, indem hier auf die theilweise Aehnlichkeit des Thieres mit dem Menschen hingewiesen wird.

§. 135.

Der Maulwurf.

תנשמת (Chulin 63, a), באות (ibid. 29, קרפראי (Berachoth 57, b), קורפדאי (Raschi: טלפא, Talpa, Chulin 63, a) und אישות (Kelim 21, 3). Der jerusalemitische Talmud hält אשת (s. Tos. zu Moed Katan 6, b. s. v. צדין) für חולדה „Wiesel“, wodurch Bochart sich verleiten läßt, das bibl. חולד mit „Maulwurf“ zu übersetzen (Hieroz. P. I, lib. 3, cap. 35, col. 1024); doch ist es zweifellos, daß der babylonische Talmud unter אישות nicht Wiesel versteht, da Kelim 21, 3 von dem Fang der אישות „Maulwürfe“ und ibid. 15, 6 von dem Fange der חולדה „Wiesel“ gesprochen wird, so daß beide Namen unbedingt nicht identisch sein können. Die Ansicht des jerusalem. Talmuds läßt sich vielleicht dadurch erklären, daß beide Thiere mehrere Eigenschaften gemeinschaftlich besitzen und für verwandte Gattungen gehalten wurden. Beide Thiere sind fleischfressend, unter der Erde grabend, kurzfüßig, kurzschwänzig und haben ein zartes, weiches Fell.

Der Maulwurf hat keine Augen (Moed Katan 6, b). Auch Aristoteles sagt von ihm: „Aeußerlich hat er kein bemerkbares Auge; nimmt man hingegen die ziemlich dicke Kopfhaut hinweg, so findet man ein Paar unvollkommene, die aber sonst alle Theile wirklicher Augen haben“ (Thierg. 4, 8, 2). Auch Plinius (h. n. 11, p. 102 37, 52) wiederholt dieses. Es sind dies die syrischen Maulwürfe, die in der That äußerlich kein bemerkbares Auge haben, und sind nicht mit unsern Maulwürfen zu verwechseln. Schwarz (תוצאות הארץ, Jerusalem 5605, S. 4) erzählt, daß er ein Exemplar dieses Thieres nach London schickte; er nennt es aber „Feldmaus“ und soll nicht unserm Maulwurf ähnlich sehen. Es hat einen dicken, runden Kopf und ist zwei Spannen lang.

Da auch das Wiesel eine solche Kopfbildung hat, so ist es ebenfalls ein erklärender Grund für die oben erwähnte Ansicht des jerusalem. Talmuds.

Er bohrt sich in die Erde ein (Raschi, Succa 20, b) und fügt sowohl hierdurch als auch durch das Durchfressen der Wurzeln den Getreide- und Baumfeldern vielen Schaden zu, weshalb man ihn selbst an den Mittelfeiertagen tödten darf (M. Katan ib.)

In der Stelle Berachoth 57, b, wo es heißt: „Alle Vögel sind glückbedeutende Erscheinungen im Traume, nur nicht die Eule, die Nachteule und die קרפדאי (oder nach Aruch: קרפדאי), übersetzt Raschi das Wort durch טלפא, Maulwürfe, doch bedeutet hier wahrscheinlich das Wort: „Fledermaus“, deren

wahrhaft scheußliche Gestalt jenen Ausspruch motivirt. Die Uebersetzung Raschi’s läßt sich dadurch erklären, daß die Fledermaus zur Seitenfamilie des Maulwurfs und der Spitzmaus gehört, wie Raschi selbst (Chulin 63, a) dieses Verhältniß richtig andeutet, indem er sagt: קלבא שוריץ דומה לטלפא שבשרצים, „Die Chauve-souris (Fledermaus) ist unter den Vögeln das, was der Talpa (Maulwurf) unter den kleinen Raubthieren ist“, was auch von den neuesten Naturforschern wiederholt wird (Voigt I, S. 336).

§. 136.

Die Fledermaus.

עטלף (Bechoroth 7, b. Raschi: קלבה שוריץ דומה לעכבר ויש לו כנפים „Die Chauve-souris [Fledermaus] gleicht der Maus und be-sitzt Flügel“, d. i., eine zum Fluge dienende Flughaut 30.

Ferner באות (Chulin 63, a31, תנשמת (ibid.), קיפוף (ibid.), ערפדא (B. Kama 16, a) und כרושתינא (Sabbat 78, a). Hier sagt Raschi: עטלף שקורין p. 103 טלפא, d. i., כרושתינא ist der עטלף, den man Talpa (Maulwurf) nennt; allein offenbar unrichtig, denn עטלף heißt im Talmud nur Federmaus, wie ja Raschi selbst in der erstcitirten Stelle erklärt. Auffallender ist noch der Widerspruch Raschi's, der zu Jesaias 2, 20 Talpa geradezu עטלף gegenüberstellt. Die Raschistelle in Sabbat ibid. muß daher emendirt werden in שורייץ קלבא שקורין עטלף שקורין, oder in חנשמת טלפא, daß aber die erstere Emendation die richtige ist, werden wir durch Parallelstellen aus Plinius, übereinstimmend mit der dortigen Talmudstelle, weiter unten nachweisen.

Was die anderen Namen betrifft, so kommt das bibl. תנשמת sowohl unter den Vögeln (3. B. M. 11, 18) als auch unter den niedrigen vierfüßigen Thieren (ibid. 11, 30) vor; der Talmud hat für das doppeldeutige Wort in der Bibel, das gemeinsame Wort באות und sagt: באות unter den vierfüßigen kleinen Raubthieren ist der Maulwurf, באות unter den Vögeln ist die Fledermaus; da nun aber auch עטלף unter den Vögeln (3. B. M. 11, 19) vorkommt, so müssen die verschiedenen Namen עטלף, תנשמת und ערפד verschiedene Spielarten der Fledermäuse anzeigen, da in der That die Arten dieser Thiergattung sehr zahlreich sind (Voigt l. c. 1, S. 335). Wir können aber bei dem Mangel sicherer Angaben keine Specialisirung der Arten, wie sie unter den verschiedenen Namen im Talmud vorkommen, machen.

Die Fledermaus ist völlig ein Animal nocturnum, sie begattet sich und gebärt nur zur Nachtzeit (Beza 7, a); sie fliegt des Nachts herum, weshalb ihr der Hahn zuruft: „Wozu dient dir das Licht? Mir gehört es!“ (Sanhedrin 98, b), wobei Raschi die falsche An-gabe macht, daß die Fledermaus keine Augen habe. Oder sollte vielleicht Raschi andeuten wollen, daß die Fledermaus keiner Augen be-darf? Bekanntlich hat man mit derselben die sinnreichsten naturhistorisch-physiologischen Versuche gemacht. Man blendete sie und verstopfte die Augenhöhlen mit Klebwachs, und doch waren ihre Bewegungen so sicher wie früher, und sie flog, ohne irgendwo anzustoßen, geschickt umher, so daß der berühmte Abt Spallanzani (s. Gren's: Neues Journal der Physik 1. B. 4. H. S. 399) daraus schloß, daß p. 104 sie in der Nähe des Kopfes noch ein anderes das Auge ersetzendes Organ haben müsse. Voigt (l. c. 1, S. 336) erklärt dies durch die erhöhte Entwickelung des Gefühlssinns, wie manche empfindliche Menschen bei geschlossenen Augen die Annäherung metallischer Körper wahrnehmen.

Jedenfalls werden sie vom Tageslicht afficirt und leben daher während des Tages an dunkeln, versteckten Stellen.

Chulin 134, b wird gesagt, daß der Eigenthümer eines Feldes an Orten, in welchen keine Armen vorhanden sind, nicht verpflichtet ist, die Ecken seines Feldes unabgemäht zu lassen, da er wohl den Armen, nicht aber den Raben und den עטלפים gegenüber dies zu thun verpflichtet ist. Hier werden Raben und Fledermäuse als die generellen Bezeichnungen für Nacht- und Tagvögel genommen, obgleich Beide nicht von Cerealien leben.

Auffallend ist die falsche Angabe des Talmuds, daß die Fledermäuse Eier legen und dennoch die Jungen an den Brüsten säugen (Bechoroth 7, b). Ausdrücklich sagt Plinius (h. n. 10, 61, 91): „Unter den Geflügelten gebärt die Fledermaus allein ein lebendiges Junge"32, und an einer andern Stelle (ibid. 11, 39, 95): „Von den Eierlegenden hat keine weder Brüste noch Milch, sondern nur die Lebendiggebärenden, von den Geflügelten allein die Fledermaus"33. Plinius nennt an beiden Stellen und öfter die Fledermaus bloß ein Animal volucre (fliegendes Thier), während der Talmud, durch den Umstand, daß עטלף in der Schrift auch unter den Vögeln gezählt wird, geleitet, die Fledermaus geradezu als Vogel und demnach auch als eierlegend ansieht.

Sinnig sagt Luzzatto (zu Jes. 2, 20): „Die Fledermaus ist lebendiggebärend und gehört nicht zu den Vögeln; das Volk irrt sich jedoch hierin und zählt sie zu den Vögeln, weshalb es die Thora für nöthig hielt, עטלף am Ende der aufgezählten Vögel zu erwähnen."

Es fragt sich nur, wie חנשמת, das ebenfalls eine Fledermausart bedeutet und dennoch die 14. Stelle unter den Vögeln einnimmt, zu erklären ist? Ueber dieses חנשמת sagt der Talmud (Chulin 63, a): באות שבעופות קיפוף „Das באות (d. i., חנשמת) unter den Vögeln ist קיפוף."

Dieses letztere Wort erklärt Raschi durch: ציאיט, Chouette, Kauz, oder durch Fledermaus; allein die erstere Erklärung ist falsch, da die Eule anders heißt (s. Art. Eule und Ohreneule) und Raschi p. 105 selbst übersetzt תנשמת zu Lev. 11, 18 und zu Deut. 14, 11 durch Fledermaus; es genügt demnach die Erklärung Luzzatto's nicht für תנשמת.

Ich glaube daher die zweimalige Erwähnung der Nedermaus unter den Vögeln einfach durch die Flugfähigkeit zu erklären, sie heißt mit demselben Rechte עוף, wie die fliegende Schlange שרף מעופף, ohne deshalb in allen Punkten die Natur der Vögel zu theilen, wobei freilich der heilige Schriftsteller für den Irrthum des Talmuds nicht verantwortlich ist.

Sabbat 78, a wird gesagt: „Das Blut der כרושתינא diene zu der Krankheit, welche ירוד heißt. Nach Raschi besteht diese Krankheit in weißen Augenflecken, wahrscheinlich der sogenannte weiße Staar. Aus folgenden Parallelstellen scheint jedoch hervorzugehen, daß das Alterthum das Blut der Fledermaus zu einer Augenkrankheit gebraucht habe, welche durch die eindringenden Wimpern entsteht. Plinius (h. n. 30, 13, 46) sagt: „Das Blut der Fledermaus hat die Kraft des Krautes Psilothrum, welches die Haare am menschlichen Körper entfernt; hierzu citirt Harduin folgende Stelle des

D. Serenus:

Namque oculos infesta pilorum telorum tela lacessunt, Ergo locum crinis vulsi contige cruore, Quem dat avis tremulis simulatquae pellibus alas. 34

In diesem Sinne mag wohl auch ירוד zu nehmen sein; jedenfalls diente, wie wir sehen, im Alterthum das Blut der Fledermaus zur Conservirung des Auges, weshalb Raschi's Erklärung des Wortes כרושתינא durch Maulwurf unrichtig ist, da der Gebrauch seines Blutes für Augenkrankheiten nirgends erwähnt wird; nur für Wahnsinnige soll das Blut des Maulwurfs, nach der Meinung der Magier, wohlthuend sein (Plinius, h. n. 30, 10, 24), wovon aber in unserer Talmudstelle nicht die Rede ist.

§. 137.

Die Maus.

עכבר (Sabbat 121, b), pl. עכברים (Pesachim 10, b), fem. עכברין (Kelim 15, b), emph. עכברא (Erachin 30, a), dimin. עכברתא (Beza p. 106 36, b). Im Gegensatz zur Wassermaus (eine Fischart, §. 347) heißt die Haus- oder Feldmaus: עכבר דיבשה (Chulin 127, a). Die Hausmaus heißt auch עכברא דמתא (A. Sara 68, b).

Die Grundfarbe des Thieres ist bekannt, nur giebt es Spielarten, gelbe, gescheckte, gefleckte und ganz weiße Mäuse (Voigt l. c. 1, S. 450). Der Talmud kennt die schwarzen, d. i., die grauen und die weißen (Pesachim 10, b). Die Maus ist verunreinigend und gehört zu den acht von der Schrift (3. B. M. 11, 29—30) ausdrücklich als verunreinigend bezeichneten Thieren (Chulin 127, a). Man empfindet Ekel vor ihr (Succa 36, b), doch kam es wohl vor, daß Jemand eine todte Maus, die er im Gewürze fand, an dem Schwanze faßte und hinauswarf, alsdann aber das Gewürz benutzte (Beza 36, b; s. §. 272, Anm.). Sie hat viele Feinde, die Katze, den Fuchsspitz, den Igel, das Wiesel (B. Kama 80, a) und den Menschen, der ihr Fallen stellt (Kelim 15, b). „Warum“, wird gefragt, „werden die Mäuse so angefeindet?“ „Weil“, wird geantwortet, „ein böser Trieb ihnen innewohnt, sie zerbeißen Kleidungsstücke, von denen sie gar keinen Genuß haben“ (Horajoth 13, a35. Ein Anderer fügt hinzu, daß sie sogar am Holze nagen (ibid.). Fleisch muß man in die Luft hängen, damit die Mäuse nicht dazu kommen (Beza 28, a). Brod höhlen sie aus, zerbröckeln es aber nicht (Pesachim 10, b), auch Kürbisse höhlen (קרוט, Creuser) sie aus (Chulin 9, a), und selbst menschliche Leichname muß man vor ihrem Anfressen bewahren (Sabbat 151, b), was selbst auf Schiffen zur Beachtung anempfohlen wird (Berachoth 18, a). Von Viehhäuten fressen sie Stücke aus (Bechoroth 29, b), weshalb man die Gebetriemen vor ihnen zu verwahren sucht (Raschi zu Berachoth 24, a). Dabei beraubt keine Maus die andere (Pesachim 10, b). Ihr Trinken ist lappend (Para 9, 3), was auch Aristoteles angiebt (Thierg. 8, 8, 1). Ißt man von dem, was eine Maus angefressen hat, so soll dies dem Gedächtnisse nachtheilig sein (Horajoth 13, b).

Durch den Geruch von den Excrementen der Katze werden sie verscheucht (Plinius h. n. 10, 73, 94), weshalb dieselbe die Excremente zu verscharren sucht (Erubin 100, b; §. 118).

Die Mäuse pflegen glänzende Gegenstände, wie Ringe, Münzen u. dergl. zu verschleppen, weshalb ein Geiziger, welcher das Geld verscharrt, eine Maus, die auf den Denarien liegt, p. 107 genannt wird (Sanhedrin 29, b). Vrgl. §. 12836.

Ein anderes Sprüchwort ist: „Nicht die Maus, sondern das Loch ist der Dieb“ (Erubin 30, a).

Durch Ueberfressen von Mäusen kann die Katze zu Grunde gehen (B. mez. 97, a).

§. 138.

Die Feldmaus.

עכבר (M. Katan 6, b). Im trockenen Jahre sind die Feldmäuse zuweilen außerordentlich häufig und den Feldern sehr schädlich. Den mit Bäumen bewachsenen Feldern sind sie es noch mehr als den Saatfeldern, weshalb es an den Mittelfeiertagen auf jenen in gewöhnlicher, auf diesen in ungewöhnlicher Weise die Mäuse auszurotten gestattet war. Die gewöhnliche Weise bestand im Fangen, indem man Vertiefungen grub, in welchen man Fallen stellte. Die ungewöhnliche Weise bestand in der Einrammung eines Spießes, oder Stange in die Mäuselöcher (M. Katan 7, a). Die Wohnung der Feldmäuse hat nämlich zwei Röhren, eine zum Eingang, eine andere zum Ausgang (Voigt l. c. 1, S. 358), man suchte daher diese Wohnungen zu zerstören und womöglich die Mäuse zu tödten. Siehe jedoch Tur und Sch. Ar. Orach Chajim §. 537, 13, wo die Fangweise anders erklärt wird.

Im jerusal. Talmud (B. mez. 9, b) heißt es: „Die bösen Mäuse (עכברייא רשיעיא; vgl. über diesen Ausdruck Horajoth 13, a), sobald sie viele Früchte sehen, rufen sie ihre Genossen herbei und verzehren dieselben miteinander“; jener Ausdruck: עכבר רשיעא liegt wohl der Bildung des jüdisch-deutschen Wortes „Achborisch“ zu Grunde.

§. 139.

Die Ratte.

Der Name עכבר bezeichnet das ganze Mausgeschlecht, zu welchem auch die Ratte gehört, weshalb manches oben (§. 137) von der Maus Gesagte auch von jener gelten kann, so insbesonders das Verschleppen von glänzenden Gegenständen, das Zerbeißen der Kleider, das Zernagen des Holzes und die Schädlichkeit und Gefräßigkeit des p. 108 Thieres überhaupt. Gleiche Feinde hat mit der Maus auch die Ratte; doch scheint folgende Talmudstelle nur von der Ratte zu handeln. B. mez. 97, a wird erzählt: „Jemand lieh sich von einem Andern eine Katze, gegen welche aber die עכברי sich verbanden und sie tödteten. Auf eine in Folge dessen erhobene Ersatzklage von Seiten des frühern Be-sitzers, erklärte der Richter, daß der Verklagte vom Schadenersatz freizusprechen sei, „„denn ein Mann, der sich von Frauen todtschlagen läßt, hat alles Recht verloren.""

Nun aber ist es eine Unmöglichkeit, daß die Mäuse, deren Charakter Furchtsamkeit ist, die Katze besiegen könnten, wohl aber ist die Ratte dreist, zornig und kühn (Voigt l. c. 1, S. 350 und 353). Sie springt selbst dem Menschen nach Händen und Gesicht, und die Katze kann nur dann sie bezwingen, wenn sie dieselbe würgend beim Hals gepackt hat, während sie bei einem andern Angriff einen furchtbaren Kampf mit der Ratte zu bestehen hat, wobei sie selbst nicht selten durch viele empfangene Wunden zu Grunde geht.

§. 140.

Der Siebenschläfer.

Dieses Thier, welches auch Rellmaus, Bilchmaus, Rasselmaus, ferner Schlafratze und von Blumenbach: Glis esculentus genannt wird, war dem Talmud wohl bekannt, von Raschi jedoch mißverstanden und von keinem Commentar erklärt worden. Ab. Sara 68, b wird der Unterschied zwischen עכברא דמתא (Stadtmaus, d. i., Hausmaus, Mus domesticus), und עכברא דברא (auswärts lebende Maus, oder Ratte) gemacht. Erstere ist ekelhaft, Letztere eine Delicatesse und kommt als solche auf die Tische der Großen (עולה על שלחן מלכים). Raschi erklärt das Thier durch das Fremdwort אשקורל, welches man mit Ecureuil zu erklären geneigt wäre, denn auch Gerson (im שער השמים Ed. Heidenheim 24, b) sagt vom Eichhörnchen: ויש מהם בעלי תנועה רכה כמעט שלא ינוחו כמו אישקורול „Einige sind von leichter, kaum rastender Bewegung, wie das Ecureuil";

allein abgesehen, daß Raschi mit demselben Worte den Zoophyten, die aus Fleisch und Erde bestehende Maus (Sanhedrin 91, a) erklärt (§. 494), die gewiß zu unappetitlich ist, um als Delicatesse gelten zu können, so ist auch das Eichhörnchen nicht genießbar und am allerwenigsten ein Leckerbissen der Gourmands.

Es ist aber in unserer Stelle sicherlich nichts anderes als der Siebenschläfer p. 109 gemeint. Dieser gehört bekanntlich zum Mäusegeschlecht, und die alten Römer hatten eigene Behälter, Gliraria genannt (Varro: De re rust. 3, 15), in welchen sie den Siebenschläfer fütterten und ihn, wenn er fett geworden, verzehrten (s. Harduin zu Plin. h. n. 36, 2). Auch die jetzigen Italiener stellen dem Siebenschläfer nach und rauben ihn während seines Schlafes, worauf sie ihn zum Lieblieblingsmahle sich bereiten.

Der Talmud nennt ihn im Gegensatze zur Hausmaus עכבר דברא „die auswärts lebende Maus“, da der Siebenschläfer auf Bäumen wie das Eichhorn lebt. Vielleicht habe man auch in der Stelle Jes. 66, 17 an die Glirem esculentum zu denken; vergl. Winer R. W. II, S. 64.

§. 141.

Der Hase.

ארנבה (Uxin 3, 3), ארנבא (Nedarim 65, a) und ארנבתא (im Aruch), pl. ארנבים (Menachoth 39, b 37.

Der Hase hat Oberzähne, ist aber dennoch wiederkäuend (Chulin 59, a). Er hat oben nämlich zwei Schneidezähne und zwei andere kleinere, in der Jugend sogar vier Zähne (Voigt l. c. 1, S. 372). Büffon bezweifelt zwar, ob der Hase wiederkäue, weil er nicht, wie die eigentlichen Wiederkäuer, vier, sondern nur einen Magen hat. Es ist jedoch durch Beobachtung bewiesen worden, daß das Wiederkäuen der Hasen unzweifelhaft stattfindet. Ausführlich handelt hierüber Rosenmüller (Bibl. Alterth. 4. B., 2. Abth., S. 212).

Die Haare des Balges heißen צמר (Menachoth 39, b) und mit Recht, da der Hase einen wolligen Balg hat (Voigt l. c. S. 373). Man benutzte die Haare zu Geweben (Menachoth ibid.). Ueber den Frauennamen ארנבה vergl. §. 109; über den Namen Ταχίνα s. §. 176, und über לנאי §. 521.

Nedarim 65, a wird erzählt, daß Nebuchadnezar rohes Hasenfleisch gegessen hat; Pseudo-Raschi übersetzt: ארנבא חייא, durch „le-bendigen Hasen“; ebenso Matnat Kehuna zu Rabba Echa fol. 73, c. Samuel Edeles bemerkt, daß die rauhen Krieger zwar rohes Fleisch zu essen pflegen, Nebuchadnezar aber aß sogar stückweise von dem le-bendigen Thiere. Indessen sei bemerkt, daß die alten Naturforscher zahlreiche Angaben über den mannigfachen medicinischen Nutzen der p. 110 Hasen machen; unter andern, daß der Genuß des Hasenfleisches die Geilheit befördere, daß er gegen Epilepsie, Podagra, Krebs u. s. w. diene, und so mag auch in unserer Stelle der erwähnte Genuß von Hasenfleisch (dessen sich Nebuchadnezar übrigens schämte) erklärt werden.

§. 142.

Das Kaninchen.

Nach den gründlichen Untersuchungen von Bochart (Hieroz. P.I, lib. 3, cap. 33, col. 1001 ff.) und Rosenmüller (Bibl. Alterth. 4. Bd. 2. Abth. S. 213 ff.) ist es nunmehr unbezweifelt, daß das bibl. שפן (Lev. 11, 5) nicht Kaninchen bedeutet; vgl. auch Winer (R. W. 2. Th. S. 506). Es bedeutet in der Schrift vielmehr eine Art Springmaus, oder Springhase, Jarboa genannt, von Blumenbach „Klipdachs“ bezeichnet, der unter Felsen sich aufhält, Zehen an den Füßen hat und wiederkäuend ist, so daß dieses Thier alle, von der Schrift dem שפן zuertheilte Eigenschaften besitzt.

Von den jüdischen Gelehrten ist es auch Saadias, der שפן durch وبر, d. i., Jarboa übersetzt38. Es ist aber ebenso gewiß, daß שפן im spätern Hebraismus Kaninchen bedeutet, s. ob. Art. Frettchen und Lindau (im ראשית למודים S. 27, 2), und so dürfen wir wohl Mischna Uxin 3, 3 שפן als Kaninchen nehmen. Es wird sowohl hier wie Chulin 59, a neben dem Hasen erwähnt, mit dem es bekanntlich viele Aehnlichkeit hat.

Der Haupteinwand gegen die Uebersetzung des biblischen Wortes durch: Kaninchen, ist, daß dieses Thier (שפן, Hispania) aus Spanien abstammen soll, und daher wohl im Orient in jener frühen Zeit unbekannt gewesen war; allein abgesehen, daß die späteren Talmudisten das Thier wohl gekannt ha-ben könnten, so ist es überhaupt fraglich, ob jene Namenableitung richtig ist; warum sollte nicht umgekehrt das Land Spanien seinen Namen von dem dort häufig vorhandenen Kaninchen erhalten haben? Eine ähnliche Art von Hysteron-Proteron eines Ortsnamens finden wir bei dem Berge Asasel, vgl. hierüber meinen Beitrag im L. Bl. d. Orients 1849, col. 184.

Jedenfalls paßt die talmudische An-gabe (Chulin ibid.) auf das Kaninchen, es hat Oberzähne und ist p. 111 dennoch wiederkäuend; denn obgleich es, wie der Hase, nur einen Magen hat, so bringt es doch die gekaute Speise durch den Schlund nochmals in den Mund; man bemerkt insbesonders, wie es, wenn die Speise zu Ende ist, das Maul fortbewegt, was, wie bei den Ha-sen, gewiß eine Verrichtung des Wiederkäuens ist (Rosenmüller l. c. S. 212, Anmerkung 6).

§. 143.

Der Hirsch.

צבי (Aboth 5, 20), טביא (Ketuboth 103, b), der junge Hirsch בר טביא (Chulin 59, a), pl. צבאים (Kilajim 1, 6) und צבים (Sabbat 128, a).

Fem. צביה (Chulin 132, a), אילה (Erubin 54, b) und אילתא (Bechoroth 7, b).

Das Männchen hat Hörner, die in mehrere Aeste sich ausbreiten (מפוצלות, Raschi: פורקיירש, Fourches, gabelig, Chulin 59, b), welche Geweih genannt werden. Alljährlich bekommt dieses einen Zacken mehr (Joma 29, a). Da der Hirsch oft sein Geweih verliert, so diente zur Bezeichnung des Geldverlustes das Sprüchwort: „Er legte sein Geld auf das Horn des Hirsches“ (Ketuboth 107, b). Aus der Haut, welche abgezogen sehr zusammenschrumpft (Ketuboth 112, a), bereitet man trefflisches Pergament (ibid. 103, b). Das Weibchen oder die Hirschkuh hat keine Hörner (Raschi, Joma 29, a). Sie hat eine enge Mutterscheide, weshalb sie stets die Liebe des Männchens besitzt (Erubin 54, b); doch aus eben diesem Grunde fühlt sich der Hirsch zuweilen auch bewogen, mit dem Weibchen des Damhirsches (§. 145) sich zu begatten, welches aber den Saamen in Form von Eiern wieder auswirft (Bechoroth 7, b); diese Eier heißen חלי דיחמורתא (ibid.) und gehen (nach Aruch) mit den Excrementen zugleich ab.

Die Hirschkuh empfängt aus gedachtem Grunde das Männchen nicht gern (ibid.) und hat aus demselben Grunde viele Schmerzen bei der Geburt (B. batra 16, b). Winer (R. W. 1. Th. S. 494) hält diese Angabe nicht für genug bewiesen, und sonderbar ist allerdings die talmudische Angabe (ibid.), daß der Drache (§. 298) durch das Beißen und Erweitern der Vagina der Hirschkuh die Geburt befördert. Was indessen den ersten Punkt betrifft, so sagt auch Plinius: „Die Weibchen der Hirsche halten die Anstrengung der Begattung nicht aus, weshalb sie während derselben einherschreiten, was auch bei den Kühen der Fall ist (h. n. 10, 63, 83); und erklärt p. 112 Aristoteles die im Schritte empfangene Befruchtung der Kühe und der Hirschkühe durch die sehnigte, steife Ruthe des Männchens (Thierg. 5, 2, 3).

Das Fleisch des Hirsches gleicht an Geschmack dem des Kuhkalbes (Bechoroth 29, b).

Sie vereinigen sich in Rudel, wobei sie eine Linie derart bilden, daß der Kopf des hintern Hirsches auf dem Rücken des vordern zu liegen kommt (Sabbat 119). Man fängt ihn mit Netzen (Ketuboth 103, b); man füttert ihn dann mit חצב (Sabbat 128, a). Raschi erklärt das Wort: „Ein Kraut, das tief wurzelt, dessen geradlaufende Wurzel sich nicht verbreitet und mit welchem Josua bei der Eintheilung des Landes die Grenzen bezeichnete." Ebenso Bartenoro (Kilajim 1, 8). Diese Pflanze wird von Einigen mit „Epheu", von Andern mit „Zuckerrohr" übersetzt. Plinius erwähnt mehrmals die Pflanze Elaphoboscon, welche als Hirschfutter diente (h. n. 22, 22, 37); ebenso genießt er קולקסייא, d. i., Colocasia, indische Wasserrose (Talm. jerus. Schebiith fol. 34, b) und קינמון, Zimmet. Bereschit Rabba fol. 73, c wird erzählt, daß die Ziegen und Hirsche bis an die Spitze des Zimmtbaumes langen und abfressen konnten. Uebrigens ist dieser Baum nicht gar zu groß (s. Rosenmüller: Alterthümer 4, 1, S. 271); und wird ferner hier wohl die olivenartige Frucht gemeint sein, die nach Tavernier's Bericht (Reisen, 2, 2, 12) an dem Zimmtbaum wächst.

Fleisch und Brod frißt der Hirsch nicht (B. Kama 19, b).

Er ist eins der schnellfüßigsten Thiere (Ketuboth 112, a) und dient zum Vorbild der Anregung und Ermunterung zum Guten (Aboth 5, 20).

Ziege und Hirsch, sowie Ziegenbock und Hirschkuh kreuzen sich miteinander (Chulin 132, a); dies scheint jedoch von der kleinern Gattung der Hirsche, etwa dem Reh, nur zu gelten; da überhaupt von der Kreuzung der gedachten Thiere bei den alten Naturforschern nichts erwähnt wird.

Die Angabe der Rabbinen, daß der Hirsch die Galle nicht an der Leber, sondern weiter näher dem Schwanze zu habe (Schul. Ar. Jore Dea §. 42, 8), stimmt mit Aristoteles überein, er sagt: „Die Achainischen Hirsche sollen die Galle im Schwanze ha-ben" (Thierg. 2, 11, 4), während Plinius (h. n. 11, 37, 74) ihnen die Galle ganz abspricht.

Sein Begegnen auf dem Kreuzwege, oder sein Quergang über den Weg fürchtet der Aberglaube (Sanhedrin 65, b).

Auch das Hirschgeschlecht wird zu den kleinen Thierarten (חיה דקה) gezählt (B. Kama 80, a). Vom Hirsch wird gesagt, daß er während des Schlafes ein Auge offen habe (Tos. Chulin 59, a. s. v. והרי), was bekanntlich bei dem Hasen der Fall ist.

Ueber p. 113 eine angebliche Eigenschaft des Hirschhorns s. §. 289, Anm.**.

Er kann so zahm werden, daß er mit der Schaafheerde auf die Weide auszieht und in den Stall zurückkehrt (Rabba Bamidbar fol. 225, a).

Das Weibchen wirft jedesmal ein Paar (Samuel b. Meier zum Hohenliede 4, 5).

§. 144.

Das Reh.

Der hebr. Name צבי, oder איל ist der Gattungsname für alle Arten des Hirschgeschlechts, zu welchem auch das Reh gehört. Manche Bestimmungen des Talmuds scheinen jedoch nur vom Reh verstanden werden zu müssen; so, daß die Ziege mit dem צבי, oder das Weibchen des Letztern mit dem Ziegenbock sich kreuzen (Chulin 132, a), da das Reh gewisse Aehnlichkeiten mit der Ziege hat, weshalb behauptet wird, daß seine Brunstzeit mit der des Bocks und nicht mit der des Hirsches zusammenfällt (Voigt 1. S. 399). Ferner erwähnt der Talmud eines צבי דאין מצולות „eines Hirsches, der kein gegabeltes Geweih hat“, was Raschi irrthümlich für Steinbock (שטיינבוק, Chulin 59, b) nimmt, und welche Erklärung bereits die Tosephot zurückweisen, und schon deshalb unrichtig ist, da der Steinbock anders heißt (s. diesen Artikel); hier ist aber höchst wahrscheinlich das Reh gemeint, dessen Geweih nur eine Gabel hat und zuweilen ganz einfach ist. Auch in der Mischnah (Kilajim 1, 6), wo die Aehnlichkeit der Ziege mit dem צבי hervorgehoben wird, ist eher an das Reh zu denken. Die übrigen Eigenschaften, die es sonst mit dem Hirsche gemein hat, s. im vorhergeh. Artikel.

§. 145.

Der Damhirsch.

Nach der Uebereinstimmung der meisten Erklärer bedeutet das bibl. יחמור den Damhirsch, von welchem im Talmud (Bechoroth 7, b) das Weibchen יחמורתא heißt. Es pflegt das Weibchen des Damhirsches mit dem Hirsche sich zu begatten, wirft aber den Saamen mit den Excrementen zugleich aus, welcher dann die Form von Eiern hat, die חלי דיחמורתא heißen (s. §. 143).

Mit dem französischen Namen des Damhirsches: Daim erklärt Raschi (Chulin 59, b) das dort erwähnte קרש, was aber, wie wir im folgenden Artikel zeigen werden, eine Antilopenart ist.

p. 114 §. 146.

Die Antilope.

Chulin 59, b heißt es: Der קרש ist, obgleich er nur ein Horn hat, doch zu essen erlaubt; Rabbi Jehuda fügte hinzu: קרש wird עילאי רבי טביא „Hirsch des Waldes Ilai“ (s. §. 115) genannt. Das Fell desselben ist 16 Spannen lang. Raschi erklärt das Wort durch Daim (דייִן) Damhirsch; allein dieser hat stets zwei Hörner. Man vgl. aber Aristoteles (l. c. 2, 2, 9), er sagt: Der Oryx (Ὄρυξ) hat ein Horn und zwei Hufen.

Es ist dies die Antilope Oryx, welche in Aegypten und Libyen vorhanden ist und zweifellos in unserer Talmudstelle gemeint wird. Sie ist hier als ein zum Essen gestattetes Thier bezeichnet, d. h., als ein solches, welches gehörnt und an den Klauen gespalten ist; es wird ferner zum Hirschgeschlecht gezählt, was völlig der Antilope entspricht, da diese überhaupt hirschähnlich ist.

Es ist daher unnöthig mit Buxdorf, Bochart u. A. קרש als Einhorn (apocopirt von Μονόκερως) zu nehmen, da das Einhorn ohnedies im Talmud anders benannt wird (§. 174). Der Talmud sagt ferner, daß das Horn des קרש schwarz färbe (B. batra 16, b), wozu man Oppian (bei Rosenmüller a. a. O. S. 202) vergleiche; er sagt: „Die Hörner des Oryx sind schwarz von Farbe, härter als Erz, Eichen und Steine“.

Hier hat man die Worte „Hörner des Oryx“ nicht in dem Sinne zu nehmen, daß der Oryx mehr als ein Horn habe, sondern in dem von: „Oryxhörnern“, gerade so wie das bibl. קרני ראם (5. B. M. 33, 17), wofür schon der Talmud genauer קרני ראמים (A. Sara 3, b) hat.

Man möchte geneigt sein, קרש für רקש verwandt mit Oryx zu halten, wie אנקה vielleicht mit Ἐχῖνος verwandt sein mag, eine ähnliche Transposition der Buchstaben ist גמליניתא חפשותא aus Μεγάλην (s. Artikel Maikäfer); doch kommt es hier auf die Etymologie wenig an, da קרש zweifellos in seinen Natureigenschaften an den Oryx denken läßt. Vgl. §. 175 u. §. 355.

§. 147.

Eine Antilopenart.

Der Vollständigkeit wegen sei hier das Thier זמר erwähnt, welches ohne irgend eine naturhistorische Angabe gelegentlich und nur ein einziges Mal (Chulin 80, a) gedacht wird. Seine Untersuchung gehört lediglich in das Gebiet der biblischen Zoologie, und wie bekannt, p. 115 wird das 5. B. M. 14, 5 vorkommende Wort entweder durch Elent, oder Giraffe, am wahrscheinlichsten aber durch Antilope übersetzt, deren Art freilich nicht genau bestimmt werden kann.

§. 148.

Der Steinbock.

Von dem bibl. אקו (5. B. M. 14, 5) ist das fem. יעלה (Proverb. 5, 19) und im Plur. יעלי סלע (Job 39, 1), dem der deutsche Name des Thieres und mehr noch der lat. Rupi-caprae (Plin. h. n. 8, 53, 79) entspricht. Talmudisch heißt das fem. ebenfalls יעלה (B. batra 16, b), pl. יעלים (Kilajim 1, 6). Maimuni (zur letztern Stelle) sagt: בערבי אלמעול „im Arabischen: الوعل.

Raschi erklärt (R. ha-Schana 26, b) יעל durch שטיין בוק, Steinbock, wie es derselbe auch zu 5. B. M. 14, 5 für אקו gebraucht; diesem Nom. masc. entspricht das talmud. יעל (R. ha-Schana ibid.) und יעלא (Onkelos zu Deut. ibid.).

In der Mischna (Kilajim 1, 6) wird der Steinbock als ein dem Hirsche ähnliches Thier bezeichnet, denn er hat bekanntlich einen hirschartigen Kopf und ebenso dünne Beine wie der Hirsch. Aus seinen großen, schweren Hörnern verfertigte man Blasinstrumente, mit welchen man das Jobaljahr verkündete (R. ha-Schana ibid.), s. jedoch Bartenoro (zu ibid. 3, 5).

Chulin 59, b übersetzt Raschi zwar fälschlich צבי durch Steinbock, doch ist seine Angabe richtig, daß die Hörner des Steinbocks nicht gegabelt sind, sie sind mondförmig, schräg nach hinten gekrümmt und mit knorrigen Querringen versehen.

Das Weibchen soll lieblos gegen seine Jungen sein; es besteigt bei der Geburt die höchsten Felsen, unbekümmert, ob die Jungen hinabstürzen könnten; doch der Adler fängt dieselben, wenn sie fallen, auf und bringt sie zur Mutter zurück (B. batra 16, a und b). Ueber den letzten fabelhaften Theil dieser Stelle vergl. die ähnliche Angabe über die Geburt der Hirschkuh (§. 143). Der Erklärung bedarf noch die Angabe יעלה זו חשה (Jalkut Schim. 2. Th. fol. 122, c) und dazu der dortige Glossator.

§. 149.

Der Bockhirsch.

Es dürfte wohl schwerlich gelingen, den so oft im Talmud vorkommenden כוי mit Gewißheit zu bestimmen, es giebt kein anderes Thier, p. 116 über welches so viele verschiedene und entgegengesetzte Ansichten geäußert wurden, weshalb wir zuvor diese Ansichten herzählen wollen. Dieselben finden sich großentheils in der Hauptquelle: Chulin 80, a. כוי ist: 1) nach einer Ansicht der wilde Widder, 2) der Bastard von dem Ziegenbock und der Hirschkuh, 3) ein primäres Geschöpf (בריה בפני עצמה), über das man nur im Zweifel ist, ob es zum Thier- oder zum Viehgeschlecht gehört, 4) ebenfalls wie letztere Ansicht, daß כוי ein primäres Geschöpf ist, doch gehört es dem Viehgeschlecht an. 5) Die Tosephot des R. Meier aus Rothenburg (zu Joma 74, a. s. v. קסבר) meinen, es gebe einen כוי, der weder zum Thier- noch zum Viehgeschlecht gehört, d. h., ein Thier, das sich weder mit einem Stücke aus dem Vieh- noch mit einem aus dem Thiergeschlechte be-gattet. Wie unbestimmt und ungenügend diese Angabe ist, braucht nicht erst dargethan zu werden. Vgl. noch Tos. zu Keritot 21, a, Nidda 28, a und Jebamoth 83, a.

Diese Ungewißheit wird noch durch die auffallenden Widersprüche Maimuni's erhöht. In seinem Commentar zur Mischna Chulin 6, 1 tritt er der obengedachten dritten Ansicht bei, während er im Jad ha-Chasaka (Hil. Maachaloth assurim cap. 1, §. 13) die zweite An-sicht recipirt, und in seinem Mischnacommentar zu Biccurim 2, 8 die zweite und die dritte Ansicht confundirt, als ob beide sich gegenseitig ergänzen und eine einzige Ansicht bilden (s. auch Heller zur letzten Stelle). Raschi scheint (B. Kama 78, a) die zweite Ansicht zu recipiren. Es sei uns daher gestattet, unabhängig von den verschiedenen Auffassungen des fraglichen Thiernamens noch eine andere Ansicht geltend zu machen. Die erste Ansicht, daß der כוי der wilde Widder ist, entbehrt schon deshalb alle Wahrscheinlichkeit, weil das letztere Thier seinen eigenen Namen

איל הבר

hat; weshalb sollte auch ein anderer Name gewählt worden sein, da sonst die Zusammensetzung des ursprünglichen Thiernamens mit בר geläufig war, vergl. שור הבר, אוז הבר, הבר, חויר הבר, ברא תרנגול und viele andere.

Auch die zweite Ansicht, daß כוי ein Bastard ist, erscheint als unwahrscheinlich, da in obiger Talmudstelle erzählt wird, daß die Familie des Hauses Doschai dieses Thier in großer Masse heerdenweise aufgezogen habe; abgesehen nun, daß die Kreuzung gesetzlich verboten ist, so sind auch Bastarde überhaupt nicht massenhaft vorhanden, daß sie heerdenweise aufgezogen werden können. Gesetzt aber auch, daß כוי allgemein der Bastard p. 117 von Vieh und Thier ist (im Gegensatz von כלאים, welches Ba-stard von zwei verschiedenen Viehstücken ist, s. Raschi zu B. Kama 78, a), so bleibt doch der Untersuchung zur Erörterung der dritten Ansicht, eine weitere Aufgabe. Es fragt sich, welches primäre, und wie es scheint, da und dort in Massen vorhandene Thier hier gemeint ist? Der Name כוי verleitet leicht an den Brandhirsch zu denken; so wird der Hirsch genannt, wenn er im Alter eine Hals- und Brustmähne erhält, wo er alsdann wild und gefährlich ist (s. Voigt l. c. 1. S. 395). Allein es würde dann unverständlich bleiben, warum der Talmud wegen des Zweifels, zu welchem Geschlechte (Thier-, oder Viehgeschlecht) er gezählt werde, ihm alle rigorosen Bestimmungen (ritueller Natur), welche für beide Geschlechter verordnet sind, zuertheilt? (Biccurim 2, 8—11.) Kann ja der Brandhirsch, der ursprünglich zum Thiergeschlecht gehörte (§. 143), nicht bloß des Alters halber in Beziehung des Geschlechts zweifelhaft werden?39 Wohl aber konnte jener Zweifel durch die äußere Erscheinung des Thieres entstehen, und in der That schildert Plinius ein Thier, das im Ganzen hirschähnlich ist, jedoch einen Bart wie eine Ziege hat; so konnte man in ritueller Beziehung leicht einen Zweifel über das Geschlecht des Thieres hegen und so die weitern Consequenzen in gesetzlicher Bestimmung verfolgen. Plinius (h. n. 8, 33, 50) sagt: Eadem est specie, barba tantum et armorum villo distans, quem Τραγέλαφον vocant, non alibi, quam juxta Phasin amnem nascens „Der sogenannte Tragelaphos (Bockhirsch) ist von derselben Species (des Hirsches), bloß durch den Bart und die Zotten der Schultern verschieden und nirgends als in der Nähe des Flusses Phasis vorhanden.“ Schon dieser Doppelname zeigt, wie schon die Griechen das Thier gewissermaßen als eine aus Ziege und Hirsch bestehende Species an-sahen, und mit ihm mag wohl כוי identisch sein. Freilich müßte man auf die Angabe des Plinius, daß das Thier nur an einem bestimmten Orte vorhanden ist, kein großes Gewicht legen, um so weniger als Voigt (ibid.) den oben erwähnten, überall vorhandenen Brandhirsch ebenfalls Tragelaphos nennt; übrigens konnte ja der den Al-ten bekannte Tragelaphos später sich auch anderswohin verpflanzt haben und an manchen Orten sogar in Heerden aufgezogen worden p. 118 sein. Somit dürfte das von der dritten und vierten Ansicht angenommene primäre Thier der Bockhirsch sein.

Ueber den Bastard von dem Hirschbock und der Ziege s. Ture Sahab zu Jore Dea §. 28, 4.

§. 150.

Das Bisamthier.

Berachoth 43, a heißt es: Ueber alle riechenden Gegenstände macht man den Segensspruch: „Sei gepriesen, der Bäume, der Gewürze erschafft!“ doch nicht über מושק, weil er die Fettigkeit eines Thieres ist.

Raschi erklärt das Wort durch מושקא, Musc, den Moschus, der bekanntlich eine röthlich-braune, frisch latwergenartige Substanz ist, welche das Männchen des Bisamthieres in einem Sack am Unterleibe vor der Vorhaut des Zeugungsgliedes hat. S. Voigt l. c. 1, S. 403.

Der Talmud nennt ihn משך „Del“, denn er läßt, selbst getrocknet, fettig sich anfühlen. Aruch citirt eine Stelle aus Ketuboth 75, a, die sich aber in unserer Talmudausgabe nicht findet, hiernach soll der Moschus ein Mittel gegen die Behaftung von übelriechenden Schweiß sein, vgl. §. 94.

Merkwürdig ist es, daß die Erwähnung des Moschus bis zum 11. Jahrhundert weder bei einem griechischen, noch bei einem arabischen Schriftsteller vorkommt, während ihn der Talmud bereits kannte. Vgl. L. Bl. des Orients 1849, col. 62.

§. 151.

Das Schaf.

Masc. איל (B. Kama 96, b), זכר של רחלים (Jebamoth 121, b), pl. דיכרי (Chulin 39, b).

Fem. רחל (Bechoroth 3, b), רחלה (Ketuboth 68, a), pl. רחילים (Jebamoth 121, b 40.

Generelle Namen für beide Geschlechter sind: שה, אימרי (Sabbat 77, b), אימרי רברבי (Chulin 53, a), בני אימריא, בני מרון (R. ha-Schana 18, a) und יובלא (ibid. 26, a).

In ritueller Opferbeziehung hatte das Schaf im verschiedenen Alter verschiedene Namen: Im ersten Lebensjahre heißt es כשב, כבש oder כבש; im ersten Monat des zweiten Jahres פלגס, נוקד und פרכריגמא (Para 1, 3 41; in naturhistorischer Beziehung gilt p. 119 der Ausspruch: איל בן יומו קרוי איל „Ein Schaf führt diesen Namen schon, wenn es einen Tag alt ist“ (B. Kama 65, b).

Sonst heißt das Lämmchen: אימרא (Keritot 28, b), öfterer טלא und טליה (Menachot 107, b) pl. טלאים (Chulin 84, a).

Ein großer Widder heißt ברחא (Sabbat 18, b) und im Pl. עתוזים, womit jedoch zuweilen un= eigentlich das Schafgeschlecht überhaupt bezeichnet wird (Chulin 84, a). Endlich heißt die ziegenartige vom Schaf geworfene Mißgeburt נדמה (B. Kama 77, b) und das kleine, magere Lamm פטרוזא (Bechoroth 11, a). Der Nutzen des Schafes ist so groß, daß der Talmud den Ver= kauf von Feldern und hierfür den Ankauf von Schafen empfiehlt (Chulin 84, a). Ihr Besitz bereichert (ibid. b).

Einen mannig= fachen Nutzen für musikalische Instrumente gewährt besonders der Schafbock. Aus seinen Hörnern verfertigte man Blasinstrumente, aus seinen hohlen Schenkelknochen Flöten, aus den großen Därmen Saiten zur Laute, aus den kleinen Därmen Saiten zur Harfe; die Haut diente zur Pauke, die Wolle zu Kugeln in Form von Granat= äpfeln, die man alsdann zwischen die goldenen Glocken am Oberrock des Hohenpriesters befestigte, so daß die Glocken durch Anschlag an jene Kugeln ertönten; man pflegte deshalb lakonisch zu sagen: „Der Bock ist am Leben ein= und im Tode siebentönig“ (Kinim 25, a).

Das Lammfleisch wurde als etwas sehr Schmackhaftes gerühmt (Keritot 28, b). Der größte Werth des Thieres besteht jedoch in der Wolle, welche zu gewinnen große Pflege erforderte. Man führte die Schafe ins Wasser, die Wolle öfter zu waschen (Chulin 137, a), denn sol= chen, welche feine Wolle trugen (s. insb. §. 154), band man Decken um, damit jene rein bleibe (Sabbat 54, a).

Die Schafe sind von Farbe entweder weiß, schwarz, oder bunt (Chulin 135, a). Die Wolle ist jedoch nicht immer gleichwerth, indem sie zuweilen harthärig und zur Bearbeitung kaum brauchbar ist (ibid. 137, a).

Nachdem man die Schafe geschoren hatte, band man ihnen vor die Stirn einen p. 120 Schwamm, oder einen wollenen Lappen, der zuvor in Oel getaucht wurde, damit sie bis zum Nachwuchs neuer Wolle sich nicht erkälten (Sabbat 54, b).

Das Schaf gedeiht auf trockener Weide besser als auf feuchter (Sota 34, b); doch kann man das Fettwerden be-fördern, indem man ihm die Eiter unterbindet, wodurch die Milchentwickelung gehindert wird und das Thier an Fettigkeit zunimmt (Sabbat 54, a); zuweilen geschah jedoch jenes Unterbinden in der Absicht, die Milch nicht abfließen zu lassen (ibid.). Wenn die Heerde auf die Weide geht, so ziehen die Böcke voran, sie blicken dabei öfter um sich, wodurch sie aber ihren Urfeind, den Wolf, gleichsam provociren und daher zuerst seine Beute werden (ibid. 53, b). Jenes Raubthier pflegt das Schaf an der Brust zu packen, weshalb man diesem öfter einen Lederkoller vorband (ibid.).

In gemischter Heerde ziehen die Ziegen den Schafen voran (ibid. 77, b). Die Letzteren haben die Gewohnheit hintereinander herzugehen und sämmtlich dem Leithammel zu folgen, hierdurch entstand das Sprüchwort: „Wie das Schaf hinter dem Schafe, so die Tochter hinter der Mutter“, d. h., die Lebensweise der Mutter erbt sich naturgemäß auf die Tochter fort (Ketuboth 63, a).

Das Schaf wird oft, namentlich auf der Weide von der Schafsbremse (§. 436) befallen, indem dieses Insect dem Thiere durch die Nasenlöcher bis ans Gehirn eindringt, da pflegen die Böcke gegenseitig an den Hörnern sich zu stoßen, wodurch die Bremsen wieder ausfallen; dem weiblichen Schaf band man hingegen Wachholder (קיסמא דריחמא), oder Nieswurz (קיסמא דחנין; nach Anderen ist letztere Species das chinesische Veratrum) vor die Nase, wodurch das Schaf niest und die Insecten auswirft (Sabbat 54, b).

Das Schaf wird in der Regel erst zu zwei Jahren trächtig (Bechoroth 19, b), vergl. auch Voigt l. c. 1, S. 412.

Die Tragzeit dauert bei ihm fünf Monate (ibid.), und da es sowohl hierin als auch in der Begattungsweise des Bespringens der Ziege gleich ist, so können deshalb beide Species einander coiren (ibid.). Die Be-gattung des Schafes kann gehindert werden, wenn der Schwanz des Mutterschafes nach unten festgebunden wird, und kann andererseits befördert werden, wenn man den Schwanz nach oben bindet, so daß in einem Falle die Vagina bedeckt, im anderen Falle entblößt wird (Sabbat 54, a). Bei der Geburt, bei welcher nöthigenfalls das Schaf dadurch unterstützt wird, daß man ihm auf die Stirn und auf den Unterleib in Oel getauchte, erwärmende Lappen legt (ibid. 54, b), kommt das Junge, nicht wie bei der Ziege mit den Ohren, sondern p. 121 mit den Lippen zuerst zum Vorschein, zuweilen jedoch auch mit der Schläfseite (טיפלש temporals, Bechoroth 35, a).

Manchmal wirft das Schaf eine ziegenähnliche Mißgeburt (B. Kama 77, b). Von be-sonderer Güte waren die Schafe von Chebron (Sota 34, b), von Keder (Beza 20, b) und von Miletus (§. 154), erstere durch ihre Größe42, letztere wegen ihrer Wolle.

Der Leithammel, welcher der Heerde vorangeht, trug eine Glocke (משכוכית, oder קרקשהא) um den Hals (B Kama 52, a), und heißt נגרא (ibid.).

§. 152.

Das langschwänzige Schaf.

In der Mischna (Sabbat 5, 4) heißt es: „Am Sabbat dürfen die männlichen Schafe mit dem Wägelchen unter dem Schwanze nicht ausgehen.“

Bartenoro sagt: „Es sind Schafe, deren Schwänze lang sind und das Wägelchen dient dazu, daß die Schwänze an Steinen und Felsen sich nicht beschädigen.“

Ausführlicher Raschi: „Die Schwanzspitze dieser Böcke ist einem kleinen Sattel ähnlich breit, knochenlos, fettig, dick und schwer und da die Schwänze auf dem Boden nachgeschleppt werden, so könnten sie leicht verletzt werden, weshalb man dieselben an einem Wägelchen festbindet, wodurch sie leicht fortgezogen werden.“

Endlich sagt Maimuni: „Es giebt eine Schafart mit langem Schwanze, wie die, welche man in Aegypten antrifft, deren Schwänze lang und schwer sind und wie ein großes, am Körper fortlaufendes Stück sich ansehen. Diesen Schwänzen bereitete man ein Wägelchen, damit sie am Boden sich nicht abreiben und die Haut verlieren.“

Ausführlich hat diese Schafart Rosenmüller (Bibl. Alterth. 4. Bd. 2. Abschn. S. 75 ff) beschrieben. Uebrigens können wir in unserer Mischna auch an die breitschwänzigen, und an die fettschwänzigen Schafe denken; sicherlich jedoch wird das Wägelchen noch jetzt bei den langschwänzigen Schafen gebraucht; s. Voigt l. c. 1, S. 40943.

p. 122 §. 153.

Der wilde Widder.

Der Talmud (Chulin 80, a) erwähnt eines איל הבר, der nach einer dort geäußerten Ansicht mit כוי (s. Art. Bockhirsch, §. 149) identisch sein soll. Obwohl dieses nicht der Fall ist, so ist doch איל הבר ein Widder, der nicht unter der Schafheerde, sondern auswärts (בר), nach Raschi: im Walde sich aufhält und heranwachse. Das Schafgeschlecht ist aber gerade dasjenige Thier, welches am meisten domesticirt wurde, und nur einige Arten, wie der Muflon in Afrika und der Argali auf den mittleren und nördlichen Alpenketten Asiens leben auf hohen Gebirgen; letzterer in nicht zahlreicher Heerde und er, der Argali, ist wahrscheinlich in unserer Talmudstelle gemeint; daß aber hier nicht אַיִל (Hirsch) gelesen werden darf, ist schon deshalb gewiß, weil der Hirsch überhaupt im Freien lebt, und daher der Zusatz בר überflüssig wäre.

§. 154.

Das melitensische Schaf.

Im Talmud kommt häufig das Wort מילת, oder מילתא vor, was die Wolle des milesischen oder melitensischen Schafes, oder auch die aus dieser Wolle bereiteten Kleidungsstücke bezeichnet. Miletus, eine berühmte Stadt in Jonien, besaß Schafe, die schon als Lämmer die feinste Wolle gaben. S. ausführlich Bondi (Or. Esther s. v. מילת). Es erhalten nun einige Talmudstellen dadurch ihr richtiges Verständniß. B. mez. 78, b wird erzählt, daß die Pelzmotte אבוקתא (§. 442) in die מילתא, welche einem König gehörte, gerieth. Das letztere Wort entspricht dem gr. Μηλωτή, welches Schafpelz heißt; dieser führt seinen Namen, weil er aus den Fellen der feinwolligen melitensischen Schafe verfertigt wurde.

Schebuoth 6, b heißt es: Man band um das erst einen Tag alte Lämmchen eine Decke, damit die Wolle rein und weiß für den Gebrauch von מילת bleibe, d. i., zu Gewändern, welche aus jener gedachten Wolle gemacht wurden.

Sabbat 10, b wird gesagt: „Jemand bekleidete einen Mann mit einem p. 123 werthvollen מילחא, was Raschi durch מעיל „Oberrock“ übersetzt; es wird wohl auch hier der werthvolle Schafpelz gemeint sein. איצטלא דמילחא (M. Katam 28, b) ist die Stola aus milesischer Wolle.

Mehrere andere Talmudstellen werden im Aruch (s. v. מל num. 14) citirt; hier erklärt Mussaphia מילח für den früheren Namen der Insel Malta, nämlich Melita, welche in einem Gedichte des Silius Italicus (De bello punico secundo XIV. c. 52) die „wolltragende“ (lanigera) genannt wird, worüber Landau in der Anmerkung ausführlich spricht.

Be-merkt sei, daß es eine berühmte Insel Μελίτη in Sicilien und eine Stadt Μέλιττα in Afrika gab; vergl. Spannheim: Introductio ad Geog. sacram etc. p. 194, und bleibt noch zu untersuchen übrig, ob nicht auch einer dieser Namen in den betreffenden Talmudstellen gedacht wurde.

§. 155.

Die Ziege.

Masc. תיש (Chulin 79, b), fem. תיישה (ibid.); M. שעיר (Menachoth 107, b), F. שעירה (ibid.); M. צפירא (Joma 66, b), F. צפירתא (Gittin 69, b); Com. עז und עיזא (Chulin 59, b), pl. עזים (Kilajim 1, 6) und עיזין (Rabba Wajikra fol. 170, d); ברחה (B. Kama 48, a).

Eine kahle Ziege: ברחא קרחא (Sabbat 152, a).

Das Junge: גדי (Menachoth 107, b), גדיא (Keritot 28, b).

Ein Ziegchen mit herabhängenden Ohren: גדיא חיוזא (Bechoroth 44, a).

Eine junge, noch nicht trächtig gewordene Ziege: צפירתא דלא איפתח (Gittin 69, b). Die Leitziege: משכוכית und קרקשתא (B. Kama 52, a44.

Die Ziege kann bei großer Dürre und Hitze, wobei kein Thier mehr aushalten kann, ausdauern und selbst dann noch Milch geben (Voigt l. c. 1. S. 416), deshalb sagt der Talmud: Die Ziege ist unter dem Kleinvieh am abgehärtesten (אנדריש, Endurci, Beza 25, b).

Die Hörner sind platt und gekerbt (קרנייר, Créneler, Chulin 59, b). Man pflegte aber trotzdem die Hörner einzufeilen, um den Strick daran zu befestigen, weil sonst das muntere, unruhige Thier den Strick abwirft (Sabbat 52, a). Die Ohren sind ziemlich lang und kommen bei der Geburt zuerst zum Vorschein (Bechoroth 35, a).

Der Bock, wie die Ziege, haben am Kinn einen langen Bart p. 124 (Sabbat 52, a). Es giebt weiße und schwarze Ziegen (Bechoroth 8, b); doch sind die letzteren am häufigsten (Sabbat 77, b).

Das Haar heißt שער (Jebamoth 102, b), doch öfter נוצות, entweder weil das Ziegenhaar härter als Wolle und andres Haar der Hausthiere ist (Menachoth 39, b), oder weil es nicht geschoren, sondern wie Federn ausgerupft wird (Chulin 137, a).

Der Koth kommt bei der Ziege zuerst dick, alsdann schneller und dünner (Tanit 9, b).

Wegen ihres Muthes schreiten die Ziegen in gemischter Heerde an der Spitze voran (Sabbat 77, b); dabei trägt die Leitziege, zu welcher die muthigste und vorzüglichste gewählt wird, eine Schelle um den Hals, und bezeichnend ist das hierher gehörende Sprüchwort: „Haßt der Hirt die Heerde, so blendet er die Leitziege“ (B. Kama 52, a). Ein andres Sprüchwort lautet: „Ist lahm der Hirt, so entlaufen die Ziegen“ (Sabbat 32, a), womit die geringere Leitbarkeit einer Ziegenheerde als einer Schafsheerde angedeutet wird.45

Fabelhaft ist die berühmte Kraft der Ziegen, welche Hiob besaß, die sogar Wölfe zu besiegen im Stande waren (B. batra 15, b), und von anderen wird erzählt, daß sie Bären auf ihren Hörnern herbei brachten (B. mez. 106, a).

Sie springen (B. Kama 21, b) und klettern (ibid. 20, a) und schon das Junge macht muthwillige Sprünge (ib. 21, b).

Ihre Nahrung besteht aus Feigenbohnen (Sabbat 121 b), Feigenbeeren (Ketuboth 111, b) und vorzüglich aus Rüben, wonach sie, wenn dieselben irgendwo hochliegen, hinaufklettern und sie herabholen (B. Kama 20, a). Nach dem jerus. Talm. (Peah C. 7, fol. 20, a) auch קנמון Κίννάμον Zimmt), den sie von der Spitze des Zimmtbaumes abfressen (Rabba Bereschit fol. 73, c); wahrscheinlich ist hier die olivenartige Frucht des Zimmtbaumes gemeint, s. Rosenmüller (Alterthümer 4, 1. S. 272). Auch verschmähen sie nicht die zum Trocnen ausgelegte Gerste (B. batra 36, a). Einstmals verzehrten die Ziegen einen rohen Teig, der ihren Tod bewirkte (B. Kama 48, a), wahrscheinlich durch das Anquellen der Teigmasse und die in Folge dessen entstandene Verstopfung.

Die Gefräßigkeit der Ziegen, welche der Familie Tarbu gehörten, ist berüchtigt (ib. 23, b).

p. 125 Die zum Schlachten bestimmten Ziegen wurden fett gemacht (ibid.); man könnte das Fettwerden dadurch befördern, daß man die Eiter unterbindet, wodurch die Milch sich verliert (Sabbat 53, b); doch geschah dieses zuweilen in der Absicht, die Milch nicht verlieren zu lassen (ibid,).

Der Ziegenbock wirft mit der Hirschkuh einen Bastard, den Einige für den (Chulin 80, a und öft.) vorkommenden כוי halten (s. §. 149). Ziege und Schaf können gegenseitig sich kreuzen, weil beide Species sowohl eine gleiche Tragzeit (fünf Monate) als auch gleiche Begattungsweise des Bespringens haben (Bechoroth 8, a). Genau beträgt die Tragzeit 21 Wochen.

Auch kam es vor, daß das Schaf ein ziegenähnliches, und die Ziege ein schafartiges Monstrum warf (ibid 3, b).

Vor einem Jahr kann eine Ziege nicht trächtig werden (ibid. 19, b).

Der Nutzen der Ziege ist mannigfach. Ihr Fleisch wird gegessen, und sie wird als Schlachtvieh zu Markt gebracht (B. Kama 23, b). Aus Ihrer Haut verfertigte man Schuhsohlen, wobei besonders die Haut des Bockes empfohlen wird (Beza 15, a); die Hörner und Klauen dienen zur Bereitung von Gefäßen (Chulin 25, b); aus den Ziegenhaaren verfertigte man Hemden, welche die Büßer zur Kasteiung des Leibes trugen (Mikwaoth 9, 2); ein solches Hemd hieß קלקי (ital. Cilicio); nach Raschi (Sabbat 64, a) wird das Wort jedoch durch פיטראל, d. i., poitrail, Brustriemen, erklärt, mit welchem Fremdworte derselbe auch das ibid. 53, a vorkommende מסריכן erklärt; hier aber wird bemerkt, daß dieser Riemen aus Roßhaaren gefertigt wurde.

Die Milch dient, wenn sie frisch von der Eiter weg getrunken wird, gegen Brustkrankheit (Temura 15, b); die Milch einer weißen Ziege soll besondere Heilkraft besitzen (Sabbat 109, b). Gegen Milzkrankheit wird die Milz einer noch nicht trächtig gewordenen Ziege verordnet (Gittin 69, b). Aus der Milch bereitet man Käse (Bechoroth 8, b46, und das Fleisch des Ziegleins hat, wenn auch dem des Lämmchens nachstehend, einen köstlichen Geschmack (Keritot 28, b).

Es wird erzählt, daß einer Ziege durch das Trinken vom Wasser, welches die Schmiede zum Abkühlen des Eisens gebrauchen, die Milz einschrumpfte und zuletzt gänzlich sich auflöste, so daß sie nicht vorgefunden wurde (Gittin 69, b). Unter שטף של עזים (Rabba Bereschit fol. 74, b), dessen Gestank p. 126 sehr groß ist, ist entweder der Ziegenurin, oder wohl richtiger der bekannte Bockgestank gemeint.

Schließlich sei bemerkt, daß das Blut des Ziegenbockes an Farbe dem Menschenblut am ähnlichsten ist (Rabba Bereschit fol. 94, d).

§. 156.

Die Waldziege.

Die vom Talmud erwähnte עזא דבאלא (Chulin 80, a) ist die Waldziege, bei Plinius: Capra silvestris genannt (h. n. 20, 13, 51). Das Wort באלא, welches in unsrer Stelle auch mit תור (Ochs) verbunden ist, erklärt Raschi durch לבנון, d. i., der auf dem Libanongebirge befindliche Wald; Buxdorf (Lex. p. 251) nimmt es für einen Wald, der in Babylon sich befinden und באלא heißen soll, oder als Wald schlechtweg.

Münster u. A. nehmen באלא, oder בלא ברא für ברא (auswärts; so hält Bochart [Hieroz. P. I, lib. 3, cap. 1, col. 717] חורברא für „Waldochs“); nach allen diesen Erklärungen ist in unsrer Talmudstelle die Waldziege gemeint, welche neuere Zoologen die wilde Ziege nennen. Sie ist grau oder rothgrau von Farbe, längs der Rückenlinie und am Schwanze schwarz. Das Weibchen hat keine Hörner. Sie lebt heerdenweise auf dem Kaukasus, vielleicht auch auf den Alpen (Voigt l. c. 1. S. 414).

Im Talmud sind die Meinungen verschieden, ob sie zum Viehgeschlecht gehört und daher auch opferfähig sei, oder ob sie zum Thiergeschlecht gezählt wird, und ihr Unschlitt daher zu genießen gestattet sei, vergl. §. 22 und S. 123, Anmerkung.

§. 157.

Die Gazelle.

In der Talmudstelle (Chulin 59, b) wird einer עיוא כרכם „Ziege Kerkus“ gedacht. Raschi liest: כרכות und Karo (zu Tur Jore Dea §. 80) durchgehends: כרכין. Am wahrscheinlichsten ist hier eine locale Beziehung angedeutet, nur wird כרכם wohl schwerlich mit Gewißheit zu bestimmen sein, es kann Kerkusia, Cercusium (bibl. כרכמיש47, Jes. 10, 9), Circassien, Kirgisien, Χερχίς (Sachs: Beiträge u. s. w. 2. Heft S. 100) bedeuten; s. auch Luzzatto zu Jes. ibid.; wir werden daher an den angegebenen naturhistorischen Momenten des Thieres p. 127 uns zu halten haben, die allerdings geeignet sind mit einiger Sicherheit die gemeinte Species erkennen zu lassen. Die עיזא כרכוז, heißt es, besitzt Hörner, welche הדורות und חרוקות sind. Von den verschiedenen Erklärungen dieser Bestimmungen, in welche Raschi, Tosephot, Sal. Adrat, Alfasi und Nissim sich theilen, halten wir uns füglich an dem vom Sch. Aruch (Jore Dea §. 80, 1) aufgestellten Endresultate, wonach הדורות runde (nicht wie bei der Ziege breite) und חרוקות geringelte und gekerbte Hörner bedeuten.

Die Gazelle (bei Linné: Antilope Dorcas) hat dicke, runde, schwarzgeringelte und wie eine Lyra gestaltete Hörner (Voigt l. c. 1. S. 419), und wird wohl mit עיזא כרכוז indentisch sein; der Talmud zählt sie mit Recht zum Thiergeschlecht und gestattet demgemäß den Genuß ihres Unschlitts (§. 22). Wir fügen noch die Worte Rosenmüllers (Bibl. Alterth. 4. Bd. 2. Abth. S. 171) hinzu: Das Hauptmerkmal des Antilopengeschlechts besteht in der Beschaffenheit der Hörner, deren Knochenkern oder Zapfen nach der gewöhnlichen Angabe solid, ohne Höhle oder Poren ist, und die ihrer äußern Gestalt nach ohne Ausnahme einfach und schlank, fast bei allen nicht platt gedrückt, sondern rundlich, oder verschiedentlich gekrümmt, meistentheils in ihrem unterm Theile mit vorspringenden Ringen, oder spiralförmigen Leisten versehen sind."

Wir glauben daher in der Bestimmung des Thieres nicht zu irren.

§. 158.

Der Auerochs.

Das biblische תאו (5. B. M. 14, 5) übersetzt Onkelos durch תורבלא, was der Talmud (Chulin 80, a) mit שור הבר wiedergiebt. Maimuni (Kilajim 8, 6) übersetzt שור הבר durch שור המדברי „Ochs der Wüste", d. i., der wilde, nicht domesticirte Ochs. Der maimunische Ausdruck ist nicht mit dem talmudischen שור המדבר (B. Kama 44, b) identisch, indem derselbe in letztrer Stelle jeden herrnlos gewordenen Ochsen bezeichnet (s. §. 160). Der Auerochs wird zum Viehgeschlecht (§. 19) gezählt (Kilajim ibid.), weshalb die Angabe Raschi's (B. Kama 117, a), daß der Auerochs eine חיה ist, nicht im eigentlichen Sinne der Wortbedeutung von חיה zu nehmen ist.

Man fing ihn mit Schlingen (ibid.); hier bezieht sich der Talmud auf Jesaias 51, 20, wo es heißt: Der תוא liegt in Schlingen verstrickt; hierzu bemerkt Kimchi, daß תוא durch Transposition der Buchstaben (wie כבש und כשב) der bibl. תאו ist, Ibn Esra aber hält תוא für p. 128 einen Vogel, wahrscheinlich weil er es für befremdend hält, daß der starke Auerochs durch Schlingen zu fangen sei. Nach Aristoteles (l. c. 9, 32) wird er durch Wurfgeschosse erlegt; gegenwärtig, wo das Thier nur noch auf wenige Punkte Rußlands beschränkt ist, wird er in Gruben gefangen; doch ist kein Grund die vom Talmud angegebene Fangweise in Zweifel zu ziehen, da noch jetzt bei manchen Thieren in verschiedenen Ländern die Fangweise verschieden ist; wie mannigfach ist, z. B., die Weise des Fangens bei dem Walfisch.

Die Uebersetzung des bibl. Wortes (Deut. 14, 5 und Jes. 51, 20) in der Zunz'schen Bibelübersetzung durch Büffeloch s ist falsch, da letztres Thier niemals שור הבר, womit תאו identisch ist, heißt, vergl. folgenden Artikel 48

§. 159.

Der Büffeloch s.

Für dieses Thier findet sich im Talmud kein Name, doch bedienten sich Spätere einiger Namen zur Benennung des Büffels, wobei man an eine Art von Provincialismen zu denken hat. So sagen die Tosephot (Sebachim 113, b. s. v. אוריולא): ואותם בופלש שאנו קורין ראם „Diejenigen Büffel, die wir Reem nennen“, fügen aber selbst hinzu, daß Büffel keineswegs mit ראם identisch ist, denn letztres gehört zum Thier-, der Büffel hingegen zum Viehgeschlecht.

Man hatte also für Büffel keinen besondern Namen und entlehnte für ihn einen andern Thiernamen.

Ebenso benannten Einige den Büffel: p. 129 שיר הבר (Mos. Iserels zu Jore Dea §. 28, 4), was aber mit Recht von Alexander Schor (שיר תבואות ib. §. 28, 6) zurückgewiesen wird, da שיר הבר nur der Auerochs ist; der Zusatz בר paßt um so weniger auf den Büffel, da er nicht, wie der Auerochs, auswärts lebt, sondern in Stallungen wie anderes Vieh gehalten wird.

Andere benennen den Büffel sogar mit dem bibl. מריא (Karo zu Tur Jore Dea §. 2849, noch Andere nennen ihn טור (Taurus) und דוביא (Lorje bei Alexander Schor ibid.). Man sieht hieraus, daß der Büffel ursprünglich keinen unterscheidenden Namen hatte, und wir möchten fast behaupten, daß er den Talmudisten völlig unbekannt war, denn Bechoroth 8, a wird bei der speciellen Angabe der Tragzeit vieler Thiere die allgemeine Behauptung aufgestellt, daß das große Viehgeschlecht (בהמה גסה) neun Monate trächtig gehe, während gerade die Kuh des Büffels eilf Monate trägt (Voigt l. c. 1. S. 429), was der Talmud gewiß nicht verschwiegen hätte, wenn ihm der Büffel bekannt gewesen wäre.

§. 160.

Masc. שיר und תור (Taurus, Sanhedrin 18, b), pl. שוורים (B. Kama 14, a), und שוורים (ibid. 37, a).

Fem. פרה, pl. פרות (Para 1, 1).

Das saugende Kalb: עגל הרך (Chulin 122, a), alsdann im ersten Jahr: עגלה und עגל (Para ib.) im zweiten Jahr: עגלת בקר (ibid.).

Das drittgeborene Kalb heißt: עגלא תילתא (Sabbat 11, a50.

Der Fechtstier heißt: שיר האיצטדין (B. Kama 39, a) und der von seinem Herrn als Freigut (הפקר) erklärte Ochs: שיר המדבר (ibid. 44, b), was übrigens nur in polizeilicher Strafbestimmung von Geltung ist.

Das Kalb bringt die Klauen mit zur Welt (Chulin 60, a), und sein Schwanz reicht sogleich bis an das Fußgelenk (Bechoroth 40, b), der aber sich später verlängert und weiter abwärts sich ausdehnt (ibid.). Der lange Schwanz dient alsdann dem Thiere, die Stechfliegen, von welchen es namentlich auf der Weide belästigt wird, abzujagen p. 130 (Sabbat 77, b).

Obgleich die Kuh schon mit einem Jahre trächtig werden kann; so ließ man doch, um eine gute Zucht zu erhalten, dieselbe erst mit drei Jahren besp­ringen (In diesem Sinne habe man die Stelle Bechoroth 19, b zu nehmen 51.

Die Kuh trägt 9 Monate (ibid. 8, a). Bei einer schweren Geburt unterstützt man die Kuh dadurch, daß man den Fötus herausdrückt, oder daß man in die Oeffnung der Vagina eine Hand voll Salz schüttet, welches als Reizmittel die Geburt befördert. Auch hält man das Kalb, daß es nicht zu Boden falle; man bläst ihm nöthigenfalls in die mit Schleim verstopften Nasenlöcher (Sabbat 128, b).

Das drittgeworfene Kalb ist geschätzt, weil da die Kuh in bester Kraft steht (Sabbat 11, a), weshalb man ein solches Kalb vorzugsweise bei Gastmälern auf den Tisch brachte (ibid. 136, a).

Die Kuh sieht es gerne, daß das Kalb ihr die Milch absaugt, und so galt ein Sprüchwort: „Mehr als das Kalb saugen will, möchte die Kuh es säugen“ (Pesachim 112, a).

Wollte man die Begattung befördern, so band man den Kühen den Schwanz über den Rücken, so daß die Mutterscheide entblößt wurde, während man andrerseits derselben ein Leder vorband, wenn man die Begattung verhindern wollte (Sabbat 53, b).

Besonders schätzbar war die ägyptische Rinderrace, von welcher namentlich die Ochsen außerordentlich breitbäuchig waren (Succa 21, b) und die Kühe wurden, ehe man sie aus Alexandrien ausführte, castrirt, damit die Race nicht anderswo gewonnen werden sollte. Die Castration geschah, indem man den Kühen die Bärmutter ausschnitt (Sanhedrin 93, a; vergl. hierzu ausführlich den Art.: Aegyptisches Schwein).

Was die Größe betrifft, so ist in der Regel von dem Bauche des Ochsen bis an den Boden 4 Fäuste weit (B. Kama 51, a); das Maaß einer ausgewachsenen Kuh beträgt vom Kopfe bis an die größere Hälfte des Rumpfes 2 Ellen (Erubin 19, a); im Ganzen also wohl 3 Ellen. Der Durchmesser der Kuhbreite beträgt 1²⁄₃ Ellen (ibid.). Es ist p. 131 natürlich, daß die verschiedenen Racen auch an Größe verschieden sind, und so konnte die Mischnah (Para 2, 2) von einer zwerghaften Kuh (פרה ננסת) sprechen, man denke nur hierbei an die deutsche Race, die Hasli-Kuh, oder an die französische, an die Boefs de haut crû.

Was einzelne Körpertheile betrifft, so sind die Hörner und Klauen in der Regel weißgrau, zuweilen auch schwarz (Para ibid.), der Hornzapfen (זכרות) endigt sich zwei, oder drei Finger weit vor der Hornspitze (Bechoroth 44, a). Das Horn selbst ist blätterig (wie die Zwiebel, S. Ar. Jore Dea §. 80, 1) gebildet (כרוכות, Chulin 59, b). Vergl. §. 44.

Von Farbe ist das Rind entweder weiß, oder schwarz, oder roth. Das weiße Rind ist zum Pfluge vorzuziehen, das schwarze ist es wegen der Haut und das rothe wegen des Fleisches (Nasir 31, b). Bekanntlich schließt Linné die Farben der Thiere von der Bestimmung aus und hält sie als etwas rein Zufälliges, während spätere Naturforscher die Farbe als den letzten Ausdruck der innern Natur und des Charakters der Thiere ansehen (vergl.: Die Farben der organischen Körper. Wissenschaftlich bearbeitet von F. S. Voigt), und diese richtigere Anschauung hatte der Talmud bereits; hierher gehört noch seine Angabe, daß der schwarze Ochs wilder als irgend ein anderer ist (Berachoth 33, a), oder, daß die weißen Katzen (§. 118) gebissiger als andere sind, und eben die Bestimmung der Farben ist es, welche in der talmudischen Medicin ein wesentliches Moment bildete, so wurden in derselben der Unrath eines weißen Hundes (§. 122), der Embryon einer weißen Eselin (§. 165) und die Milch einer weißen Ziege (§. 155) als Medicamente be-nutzt, und es scheint, daß man die weiße Farbe als das Analogon des Geistigen ansah, was bekanntlich auch von neuen Naturforschern geschieht. Eine weitere Untersuchung über die Bestimmung der Farben gehört nicht hierher; vgl. jedoch noch S. 55, Anm.*.

§. 161.

Fortsetzung. Der Ochs wird der König des Viehes genannt (Chagiga 13, b), wohl deshalb, weil er als das Vorzüglichste im Viehgeschlecht betrachtet wurde (B. mez. 86, b); der Eigenthümer pflegte ihn: „Meinen Boden!“ zu nennen (Sabbat 118, b), weshalb man auf seine Pflege mehr Sorgfalt als auf die des Pferdes verwendete (Sanhedrin 98, b). Seine äußere Erscheinung wurde dahin characterisirt, daß er breitbäuchig, breitklauig, großköpfig und langschwänzig ist (Chulin 60, a).

Sein Nutzen ist aber auch außerordentlich p. 132 mannigfaltig. Er diente sowohl zur Nahrung als zur Arbeit (B. Kama 46, a); man bediente sich seiner zum Säen, indem man quer über seinen Rücken einen mit Aussaat gefüllten, aber durchlöcherten Sack band, so daß die Aussaat zu beiden Seiten zu Boden fiel (Erachin 25, a); man führte ihn gleichzeitig längs des Feldes.

Am hauptsächlichsten ist sein Nutzen für den Pflug, wobei er dem Rufe des Treibers folgte und nach einem förmlichen Gesange desselben in beständiger Ordnung längs der Furchen zu gehen sich gewöhnte (Sota 48, a). Bemerkt wird, daß der Stier nach der Castration (weil gebändigter) zur Arbeit geeigneter ist (B. mez. 90 b).

Auch die Kuh gebrauchte man zum Pfluge (Chagiga 3, b) und zum Dreschen (Meïle 13, a). Man legte nämlich das Getreidestroh auf den harten Boden der Tenne in einen Kreis mit den Aehren nach außen. In der Mitte stand der Treiber in der Hand den Strick haltend, der an einem Horn der Kuh befestigt war, er trieb nun die Kuh im Kreise umher, so daß ihre Füße die Aehren auskörnten52. Man durfte während des Dreschens das Maul des Thieres nicht verschließen, und auch sonst nicht ihm die Möglichkeit benehmen von dem Getreide fressen zu können; hierzu gehört das Verbot, das Kalb in der Nähe der Tenne während des Dreschens weilen zu lassen, weil die Kuh vor seinem Schreien nichts frißt, auch das Verbot ein Raubthier, vor dem die Kuh sich fürchtet, in der Nähe zu halten (B. mez. 90, b). Ein Hauptnutzen besteht ferner in der Milch53, welche man dadurch vor dem Aussaugen der Jungen (oder Schlangen s. §. 134) schützte, indem man eine Igelhaut um die Eiter der Kühe band (Sabbat 54, b).

Von den Fleischtheilen wird besonders die Zunge, in Senf getaucht, als geschmackvoll gerühmt (B. mez. 86, b54.

p. 133 Man treibt das Vieh in der Regel auf die Wiese (Sabbat 77, b), doch mästete man es auch und gab ihm Weizen (Menachoth 69, a); sein Lieblingsfutter ist ihm aber Wicken (B. mez. 90, a), von welchen jedoch ein allzustarker Genuß dem Vieh nachtheilig werden konnte; es mußte in diesem Falle viel laufen, bis es sich purgirt hat (Sabbat 53, b). Ueber die Nahrung des Viehs handelten wir ausführlich §. 105; doch sei hier bemerkt, daß man am Sabbat für Kleinvieh, nicht aber für Großvieh Johannisbrod zerstoßen darf, weil erstres dünne und schwache Zähne hat und jenes Gewächs nicht gut zerbeißen kann (Sabbat 155, a).

Der Ochs ist zuweilen wild und bissig, so biß er einstmals einem Kinde die Hand ab (B. Kama 84, a). Seine Wildheit wird leicht durch Trompetenschall erregt, in Folgen dessen er stößig wird (ibid. 37, b); bezeichnend ist daher das Sprüchwort: „Liegt der Ochs, so schärfe das Messer!“ (Sabbat 32, a). Auch das Vorbinden des Heukorbs erregt leicht seine Wildheit (Berachoth 53, a).

Das Rind trug einen Verschluß vor dem Maul, wie es ausgetrieben wurde, und das Feld des Eigenthümers noch nicht erreicht worden ist, damit es auf fremden Feldern nichts abfresse (Sabbat 53, a); man zog sogar in Palästina kein Kleinvieh auf, weil es leicht auf andere Felder gehen und dem fremden Besitzer Schaden zufügen konnte (B. Kama 79, b). Zur Frühlingszeit ist namentlich der schwarze Ochs ausgelassen und wild, da das üppige Grün ihn muthwillig macht (Berachoth 33, a).

Das Rind sucht gegen Schmerzen, oder Unbehagen sich Leichterung zu verschaffen. So pflegt es sich in Hitzen an Bäumen, insbesonders am schattigen Gehölze zu reiben (Sanhedrin 18, b); ist es am Rücken gebissen worden, so wälzt es sich in Asche, und als einst ein Ochs Zahnschmerzen hatte, schlug er den Deckel eines Bierfasses auf, trank das Bier und genas (B. Kama 35, a).

Es kam vor, daß Kühe Mißgeburten vom Esel (Bechoroth 5, b), vom Pferd (ibid. 6, a) und vom Kameel (ibid. 6, b) warfen.

p. 134 §. 162.

Schluß. Der Rindstall heißt רפת בקר (B. mez. 32, a) und אוריא (M. Katan 10, b). Das Leder, welches (unerlaubt) dem dreschenden Rinde vor das Maul gebunden wurde: חסום (Kelim 16, 7), das Leder, das man ihm vor die Augen band, damit es eifriger dresche מלקוט (nach Meier Rothenburg: מקלוט), nach Maimuni war es jedoch dasjenige Leder, welches man unter den After band, damit die Excremente nicht auf das Getreide fallen (ibid.).

Man pflegte drei bis vier Rinder während des Dreschens nebeneinander zu kuppeln (רבקה, Raschi: קופלא, Couple, Pesachim 26, a).

Der während des Gehens dem Rinde vorgebundene Futterkorb: קלוסטור (Kelim 20, 1); die Krippe im Stalle: אבוס (Kelim 20, 4), und אקורפיטא (Raschi: מנייטורה s. §. 164).

Zum Stachel hatte man einen langen, runden Stab (מרדע), an dessen einem Ende ein breites, geschärftes Eisen (חרחור) war, womit das Unkraut ausgejätet wurde, und an dessen andrem Ende ein spitziges Eisen (דרבן) war, wodurch man das Vieh in den Furchen halten konnte (Kelim 9, 6). Die Peitsche hieß מטרקא, פקיע und מדרא (Joma 23, a); der Strick, an dem das Vieh geführt wurde: מוסרה (Para 2, 3). Man machte den Kühen Schuhe, damit sie nicht ausgleiten (ibid.); gegen Fliegen legte man eine Decke über sie (ibid.).

§. 163.

Das Kameel.

Für das einbuckelige Kameel oder den Dromedar und für das zweibuckelige ist der generelle Name גמל, auch גמלא (Rabba Bereschit fol. 84, c), pl. גמלים (Kilajim 8, 4) und גמליא (Rabba Be-reschit fol. 41, d); doch hat man bei den Namen גמלא טייעא „arabisches Kameel“ und גמלא פרסא „persisches Kameel“ wohl zunächst an den Dromedar zu denken, da er in Arabien und Persien vorzugsweise vorhanden ist (B. Kama 55, a55; sicherlich aber ist mit גמלא פרחא „fliegendes Kameel“ (Jebamoth 116, a) nur der Dromedar gemeint, da er viel schneller als das zweibuckelige Kameel läuft.

p. 135

Das Weibchen des Dromedars heißt נאקה, oder נאקתא (Raschi: דרומול, Dromadaire, Sabbat 51, b). Ueber אינקא s. §. 520.

Das säugende Kameel הונן (Sanhedrin 52, a); das junge Kameel בן גמל (Chulin 59, a), dasjenige junge Kameel, das noch keine Last getragen hat, heißt; גמל רך (ibid. 122, a).

Das tollgewordene K.: גמלא פריצא (Berachoth 54, a).

Das Kameel hat kurze Ohren, was in Form der Fabel so ausgedrückt wird: „Das Kameel wollte Hörner, und da schnitt man ihm auch die Ohren ab“ (Sanhedrin 106, a). Es hat als wiederkäuendes Thier keine Oberzähne, doch an jeder Seite einen Beißzahn (ניבי, was nach einer andern Erklärung das hervorragende Zahnfleisch יינציבש, Gencives, bezeichnet), welche dem jungen Kameel noch fehlen (Chulin 59, a).

Der Hals ist beim arabischen Kameel dünner als beim persischen (B. Kama 55, a). Der Fettbuckel heißt חטרא, oder חטטרת, welches Raschi (Chulin 122, a und Jes. 30, 6) durch חולדרובא erklärt; die muthmaßliche Erklärung des Fremdwortes s. §. 51. Dieser Buckel wird manchmal lädirt und eitert (איישרא, ichoreux), weshalb man ihn mit Honig beschmierte, wozu man, der Kosten halber, verdorbenen Honig nahm (B. mez. 38, b). Der Schwanz ist kurz, was dem Thiere darin zu statten kommt, daß es den Schwanz an den Gesträuchen, welche seine gewöhnliche Nahrung bilden, nicht verletzt (Sabbat 77, b). Der Eigenthümer pflegte an der Schwanzspitze des Kameels einen Lappen als Erkennungszeichen zu binden; zuweilen verband dieses Zeichen den Schwanz mit dem Höcker (Sabbat 54, a und Maimuni zu ibid. 5, 3).

Seine gewöhnliche Nahrung ist, wie erwähnt, Gesträuche, da es mit der geringsten Kost vorlieb nimmt (Sabbat 77, b), doch gab man ihm auch Gerste (Menachoth 69, a) und zuweilen verdorbenen Honig (Sabbat 154, b). In Arabien pflanzte man als besonderes Kameelfutter den Distelkohl (קרדינש, Cardon, ibid. 144, b). Uebrigens frißt es sehr stark und ist im Stande auf ein Mal einen Kor Getreide zu verzehren (ibid. 155, b). Vgl. Aruch s. v. גרגרניות.

Sein Hauptnutzen besteht im Lasttragen, und da nicht alle Kameele gleich stark sind, so pflegte man zu sagen: „Nach dem Kameel ist die Last“ (Kethuboth 67, a), und sind die arabischen Kameele p. 136 (גמלים של ערביא) als besonders vorzüglich bezeichnet (ibid.). Aus seinen Haaren verfertigte man Decken (Kilajim 9, 1) und Kleidungsstücke (Menachoth 39, b). Das Thier ist der Tollheit unterworfen (Berachoth 54, a); es ist auch sonst zuweilen wild, und muß dem Dromedarweibchen ein Maulkorb (מזוי, Muselière) angelegt werden (Sabbat 51, b). Auch trägt das Kameel einen Halfter (אבסר, ibid.) und einen Sattel (עביט, Kelim 23, 2). Der Sattel des besonders zum Reiten sich eignenden Dromedars hieß אוכף, (ibid.). Man führte das Kameel an einem Stricke (Sabbat 54, a). Man hielt die Furcht, zwischen zwei Kameelen, oder unter einem durchzugehen, für Aberglauben (Horajoth 13, b), doch mag jene einfach darin ihren Grund haben, daß man fürchtete im ersten Falle durch den Zusammenstoß der beiden plumpen Thiere zerquetscht, und im letzten Falle durch das Legen des schweren Thieres zerdrückt zu werden.

Nach dem Talmud begattet sich das Paar rücklings (אחור כנגד אחור, Sanhedrin 37, b), anders nach Aristoteles (l. c. 5, 2, 4), wonach das Weibchen sich niederkauert und von dem Männchen umfaßt wird.

Während der Begattung (und überhaupt zur Brunstzeit) ist das Männchen sehr wild und gefährlich (Sanhedrin ibid.).

Ein blindes Kameel weidete nur das Gras auf der Seite ab, auf welcher es sehen konnte (ibid. 104, b). Es lebt in Monogamie (§. 40).

Es hat zwei Schwielen an den Knieen und eine solche an der Brust, so daß es beim Niederknien zweimal sich niederläßt, zuerst auf die Knieschwielen und dann auf die Brustschwiele, und meint Samuel b. Meier (רשב"ם, zu Gen. 24, 11), daß unter dem talmudischen Ausdrucke כנגדו בגמל ניכר die Knieschwielen zu verstehen seien; Raschi (Chulin 76, a) nennt die Knieschwiele: עצם בירך הגמל.

§. 164.

Das Pferd.

Genereller Name für den Hengst, die Stute und das castrirte Pferd ist סוס, סוסא und סוסיא (Megilla 16, a); doch heißt die mit schwachem Geschlechtstrieb behaftete Stute: רמך (Kilajim 8, 5 und hierzu Maimuni) arab. مكة. Ueber רכש s. den Schluß des Artikels.

Das Pferd wird durch folgende Aufzählung seiner Eigenschaften charakterisirt: es hat 1) einen starken Geschlechtstrieb, es ist 2) kriegslustig, 3) von stolzem Wesen, 4) nicht schläfrig, 5) starkfressend, 6) im Verhältniß zu seinem Fressen nur wenig stallend p. 13756 und hält sich 7) gerne auf den Seiten des Weges (Pesachim 113, b).

Anlangend die erste Eigenschaft, so wird bemerkt, daß der Hengst beim Anblick einer Frau, zumal wenn sie ihm Futter darreicht, geil zu werden pflegt (Ketuboth 61, b); die Geilheit des Pferdes wird übrigens schon Ezech. 23, 20 hervorgehoben.

Was die zweite Eigenschaft betrifft, so ist der Muth des Kriegsrosses aus der herrlichen Schilderung im Job (Cap. 39) bekannt; das Pferd war, wo es vorhanden wär, stets ein unentbehrliches Requisit im Kriege, und besondere Erwähnung geschieht der Massen von Kriegsrossen der Meder und Perser (Sanhedrin 98, b).

Die dritte Eigenschaft, sein stolzes Wesen, indem es mit gestrecktem Halse den Kopf stolz emporträgt, wird schon in den biblischen Schristen ihm beigelegt (Job 39, 19), der stolze Gang des Pferdes mag Hoh. Lied 1, 9 be-rücksichtigt worden sein.

Die vierte Eigenschaft anlangend, so heißt es an einer Stelle, daß das Pferd nur eine so lange Zeit schläft, während welcher es 60 Athemzüge (אלנש, Halenées) machen kann (Succa 26, b57; dahingegen sagt Raschi (Berachot 3, 6), daß das Pferd keinen festen, sondern nur schlummerähnlichen Schlaf habe.

Wegen seiner fünften Eigenschaft trieb man das Pferd (eher als das Rind) auf die Wiese (Sanhedrin 105, b), doch hatte es freilich auch an der Krippe (מנייטורה, ital. Mangiatora) gastliche Aufnahme gefunden (M. Katan 10, b); über seine sechste Eigenschaft sei bemerkt, daß in den Excrementen des Pferdes häufig unverdaut gebliebene Gerste wahrgenommen wird, woran der Talmud (Ketuboth 66, b) dachte, wenn er berichtet, daß aus Hunger ein jerusalemitisches Mädchen Gerste aus den Excrementen des Viehes der Araber herausklob, und hierunter wird (ibid. 67, a) ausdrücklich das Pferd verstanden; was endlich die letztgedachte Eigenschaft anbelangt, so ist es bekannt, wie das Reitpferd sowohl als das Zugpferd durch den p. 138 Zaum im Weggleise erhalten werden muß, da es sonst gern seitwärts ablenkt.

Anknüpfend an die Bibelstelle Sachar. 1, 8 erwähnt der Talmud der rothen Pferde (Füchse, die am häufigsten vorkommen, Bartenoro zu Bechoroth 1, 2), der gelben (שרוקים, Falben, s. Rosenmüller bibl. Alterth. 4. Bd. 2. Abth. S. 28) und der weißen (Schimmel, Sanhedrin 93, a). Eine beliebte Ausschmückung des weißen Pferdes war ein rother Zaum (Chagiga 9, b), auch ist das weiße Pferd eine glückverkündende Erscheinung im Traume (Sanhedrin ibid.).

Im Allgemeinen ist das Pferd eines der nützlichsten Hausthiere. „Man wohne in keiner Stadt, in der man nicht das Wiehern des Pferdes hört!„ wird an einer Stelle (Pesachim 113, a) anempfohlen, und sein Nutzen ist mannigfach. Im Verein mit dem Stoßvogel wie dem Habicht, dem Falken u. a. dient es zur Vogeljagd (Sabbat 94, a); aus den Mähnen und den Schwanzhaaren verfertigte man Decken (Raschi, Succa 20, b). Nicht-Israeliten aßen auch sein Fleisch (Schekalim 12, col. 2); vor Allem aber diente es zum Reiten (Be-choroth 2, a). Man verwendete denn auch viel Mühe und Kosten auf die Zucht des Pferdes; man hielt einen eigens dazu bestimmten Stallmeister (Sabbat 113, b), man striegelte es (M. katan 10, b) und beschnitt ihm öfter die Hufen, damit es beim Gehen keine Schmerzen empfinde, weil sonst die Hufe sich verletzt, und es am sichern Gange gehindert wird (ibid. 10, a). Hieraus ergiebt sich, daß der Talmud, dessen Pflanzstätte der asiatische Boden gewesen ist, das Beschlagen der Hufe mit Eisen noch nicht kannte. Dieses datirt sich nach Bracy Clarke aus dem 6. Jahrh. und obgleich der Talmud erst in der Mitte des 8. Jahrh. in der Schule des suranischen Gaons R. Jehuda b. Nachman seinen völligen Abschluß erhielt, so ist doch anzunehmen, daß die europäische Erfindung des Hufbeschlagens damals noch nicht zur Kunde nach Asien gelangte. Auffallend sind dagegen die Worte des Raschicommentars zur obigen Talmudstelle; sie lauten: כדרך שעושין עכשיו לסוסים שלנו „wie wir es bei unseren Pferden zu thun pflegen"; es muß also der Gebrauch des Beschlagens selbst zur Zeit jenes Commentaristen noch nicht allgemein gewesen sein. Wie Jacob Reifmann (in der Frankelschen Monatsschrift für Ges. u. Wissensch. des Judenth. 1854. S. 229) nachgewiesen, gehört dieser Commentar nicht Raschi, sondern dem ältern R. Gerson b. Jehuda an. (Weitere Beweise gegen die Autorschaft Raschi's zu jenem Commentar gab ich im Univers israélite X. Jahrg. S. 31).

Gerson lebte zu Metz p. 139 und blühte um das Jahr 1030; es war also jene Erfindung noch im 11. Jahrh. nicht allgemein verbreitet, und erst die Tosephot (M. Katan 10, b; s. v. למשקל) erwähnen jener Erfindung.

Den Kriegsrossen band man, wenn der Reiter flüchten mußte, metallene Schuhe um die Hufen, worauf sie dann sicher über alle Hindernisse hinwegeilen konnten (Sabbat 59, a). Man hing dem Pferde scharlachrothe Schmuckgegenstände zwischen die Augen; der Aberglaube hing ihm als Schutzmittel einen Fuchsschwanz ebenfalls zwischen die Augen (ibid. 53, a). Am Halse trug es ein Band, woran ein Ring, an dem es geführt wurde, befestigt war (ibid. 51, b).

Es kann auf den Hinterfüßen sich erhalten, im Gegensatz zum Esel, der auf den Vorderfüßen einige Zeit sich erhalten kann (Sabim 4, 7); entgegengesetzt, aber unrichtig, wird dies Sabbat 93, a ange= geben.

Wenn ein König starb, so wurde seinem Reitpferd, damit kein Anderer es reiten soll, die Sehnen an den Hufen durchschnitten (Raschi: אפוגרמט? A. Sara 11, a). Staatsverbrecher (Sanhedrin

26, b) und Feinde pflegte man an Roßschweifen festzubinden, worauf sie über Dornen dahingezerrt wurden (Joma 69, a).

Das starke Wiehern des Pferdes zerschellte einst gläsernes Geschirr (Kiduschin 24, b).

Der Hengst wirft mit der Eselin den Maulesel, die Stute hingegen mit dem Esel das Maulthier (§. 168). Ueber die verschiedenen zum Pferdegeschirr gehörenden Gegenstände s. §. 162, und fügen wir hier hinzu, daß der Zaum פרומביא, רסן, מתג; das Mauleisen עקרב (Kelim 11, 5) heißt. Das Kummet hieß עין (ibid. 21, 2, קוליר, Collier).

Fraglich ist es, was das zwei Mal (B. batra 152, a und Ketuboth 55, b) sich findende רכש bedeute; hier heißt es von einem Requirenten, der für seine Behauptung mehr als einen triftigen Rechtsgrund hat: ארכביה אתרי רכשי „er läßt ihn auf zwei רכשי reiten“, und wir müssen hier auf die vielfachen Erklärungen des biblischen (Esther 8, 14) Wortes zurückkommen. Kimchi im Lexicon übersetzt es mit Maulesel, Andere (Levita) mit Dromedar, noch Andere (Bochart) mit Zuchthengst und Andere (Gesenius) mit Renner, von welchen die letzte Erklärung am passendsten für die beiden Talmudstellen erscheint. Der von guten Gründen unterstützte Requirent reitet auf zwei Rennern, d. h., er kommt schnell und sicher zum Ziele.

Ueber אחשתרנים s. §. 518; eine interessante naturhistorische Angabe über das trabende Pferd findet sich Midr. Jalk. Schim. 2. Th. fol. 122, c.

p. 140 §. 165.

Der Esel.

חמור (Kilajim 1, 6), חמרא (Sabbat 53, a), fem. חמרתא (Be-rachoth 58, a). Die Aviten (oder Gaviten) nannten den Esel תרתק (Sanhedrin 63, b).

Eine junge Eselin: בת חמרא (B. batra 45, a), ein junger Esel: עילא בר חמרא (Sabbat 110, b; עיל = עייר58; über die häufige Verwechselung von ל und ר s. meine Aphorismen im L. Bl. des Orients 1849, S. 302), sonst auch בר חמרא (Berachoth 56, a), סיח59 (B. batra 78, b) und רמך (Tanit 23, a); endlich sollen die Araber (nach Aruch, angef. bei Simson zu Para 12, 9) den Esel קנהל nennen. Maimuni (ibid.) hält das Wort jedoch als Bezeichnung einer Art von Korb, den man dem Lastthier auflegt, und wofür das gr. Καυθήλιος zu sprechen scheint; indessen sind die Καυθήλια Packsättel, die man dem Καυθήλιος, dem großen Lastesel auflegt, so daß beide Ansichten ihre Erklärung finden.

Die noch sehr jungen Esel heißen: עילי וזטרא (Sabbat 155, a). Bemerkt sei hier schließlich, daß nach der Massora das biblische חמור vier Mal ohne ו geschrieben wurde (Berachoth 56, a). Für חמור findet sich auch חמורחא (Rabba Bereschit fol. 84, c).

Der zahme Esel hat lange Ohren (Kiduschin 33, a); er wird außerdem dadurch vom Rinde unterschieden, daß er nicht so breitbäuchig, so breithusig, so großköpfig und so langschwänzig als dieser ist (Chulin 60, a). Sein Bauch ist in der Regel weiß (Gittin 45, a). Mit dem Hufe kann er eine beträchtliche Vertiefung in den Boden aushöhlen (Mikwaoth 5, 6) und derselbe wird wie bei dem Pferde öfter beschnitten, da er bei dem Mahlen, wozu man den Esel benutzte, leicht verletzt wird. Der Esel ging nämlich im Kreise herum, den Mühlstein zu drehen (M. Katan 10, b). Er kann auf den Vorderfüßen, nicht aber wie das Pferd auf den Hinterfüßen, einige Zeit sich erhalten (Sabim 4, 7; die entgegengesetzte, aber unrichtige Angabe p. 141 wird Sabbat 93, a gemacht). Er frißt ohne große Auswahl, nämlich Sträucher, Disteln u. a. m. (ibid. 140, b); aus Hunger verzehrte er einst einen Fisch (B. Kama 19, b) und da er beim Fressen, nicht wie das Rind, Speichel abfließen läßt, so kann der Ochse den Rest des Futters, den der Esel übrig läßt, nicht aber der Esel den Rest des vom Rinde übriggelassenen Futters verzehren (Sabbat 141, a). Man pflegte ihm auch Gerste zu reichen (Menachoth 69, a). Dem noch sehr jungen Esel muß man das Futter zuvor zerreiben (Sabbat 155, a). Der Esel schreit sobald die Krippe leer ist (Temura 16, a), doch ist die skrupelöse Gastronomie eines (echten) Esels wohl bekannt (Sabbat 112, b); und hierzu §. 36 zu Ende.

Der Nutzen dieses Thieres ist mannigfaltig. Man pflegte zu sagen: „Der Ochse ist zum Pfluge, der Esel zum Lasttragen geschaffen“ (A. Sara 5, b); auch bediente man sich seiner, wie erwähnt, zum Getreidemahlen.

Sein Urin ist trübe und milchfarbig und wird gegen Gelbsucht verordnet (Bechoroth 7, b), ebenso wird der Genuß seines Fleisches gegen diese Krankheit empfohlen (Joma 84, a).

Die Gerste, die man in seinem Unrath findet (Sabbat 110, b), sowie der Embryon im Leibe einer weißen Eselin haben Heilkraft (ibid. 109, b). Endlich verfertigte man aus den Riemen von Esels- und Kalbsleder die Knute für Sträflinge (Maccoth 22, b).

Sein Biß ist gefährlicher als der des Hundes, denn er zerbricht den Knochen des Gebissenen (Pesachim 49, b) und einstmals zermalmte er den Arm eines Kindes (B. Kama 84, a).

Er pflegte am Ende der ersten Nachtwache, d. i., um 10 Uhr Nachts zu schreien (Berachoth 3, a), und sein Geschrei ist so stark, daß gläsernes Geschirr dadurch zerschellte (Kiduschin 24, b). Sprüchwörtlich ist: „Dem Esel ist selbst mitten im Sommer (בתקיפת תמוז) kalt“ (Sabbat 53, a), weshalb man ihm, besonders nach Abladung der Last, eine Decke überwirft, damit er sich nicht erkälte (Kelim 19, 3) und auch sonst trägt er beständig einen Packsattel (בשטיל, ital. Basto, Sabbat 52, b). Zur Befestigung der Last diente ein eigenes dazu aus Holz verfertigtes Instrument (Kelim 23, 3). Mit dem Maulthier (§. 168) hat er die meiste Aehnlichkeit (Kilajim 1, 6). Einige fabelhafte Angaben über den Esel sind §. 36 mitgetheilt worden. Schließlich sei der talmudischen (Erachin 19, a; aber wohl höchst problematischen) Angabe erwähnt, daß das Fleisch des Esels das specifische Gewicht des Menschenfleisches habe, sowie derjenigen (Bechoroth 19, b), daß die Eselin vor dem dritten Lebensjahre nicht trächtig wird.

Tritt eine schwangere p. 142 Frau auf Eselsblut, so sollen die Kinder kahlköpfig, oder grindig werden (Ketuboth 60, b).

§. 166. Der libysche Esel.

Das Sabbat 51, b und Kilajim 8, 4 vorkommende לובדקים, oder לובדקם wird verschieden erklärt. Maimuni und Bartenoro zur letztern Stelle sagen: Dieser Esel ist in לודים vorhanden und gleicht (an Größe) dem Kameel.

Maimuni zur erstern Stelle sagt: לובדקים sind eine Art halbgezähmter Esel und stehen zwischen dem wilden und dem gemeinen Esel in der Mitte.

Bartenoro zur selben Stelle erklärt: Ein Esel, der aus dem Lande לוד kommt, er ist störrig und stark, so daß er größerer Bewachung als der gemeine Esel bedarf. Dahingegen erklären Raschi und die Tosephot zur ersten und Jeruschalmi zur letzten Stelle: „Ein Esel, der aus לוב komme“; der Talmud selbst nennt ihn: חמרא לובא (Sabbat ibid.) und im Pl. חמורים לובים (Bechoroth 6, b); da nun לודים und לובים nicht identisch sind, so ist jedenfalls לובים vorzuziehen. Gemeiniglich heißt dieses Wort Libyen, ein Land in Nordafrika. Hitzig nimmt es (Jesaias S. 643) für Nubien durch Verwechselung von ל und נ, und in der That ist im Jeruschalmi (s. Simson zu Kilajim 8, 4) eine Leseart נובדקם; allein wir haben keinen Grund, die zweimalige Leseart לוב und לובים im babylonischen Talmud fallen zu lassen, und wir übersetzen daher mit Münster: Asinus libycus „Libyscher Esel“, und nicht mit Burdorf u. A. „Lydischer Esel“.

Der libysche Esel eignet sich wegen seiner Größe und Stärke ganz besonders zum Lasttragen (Bechoroth 5, b) und trägt wegen seiner theilweisen Wildheit einen Brechzaum (קיבצייל, Cheville, Sabbat 51, b). Im Talmud heißt dieser Zaum פגי דפרולא, was Schul. Aruch Orach Chajim §. 505, 1 durch ברינה (ital. Freno) erklärt wird.

In der Mischna (Kilajim 8, 4) wird verordnet, daß die לובדקים mit Kameelen nicht zusammengespannt werden dürfen. Diese Verordnung setzt nicht nothwendig eine Aehnlichkeit der beiden Thiere unter einander voraus, wie dies bei der gleichen Verordnung über das Pferd und das Rind schon ersichtlich ist; nicht desto weniger hat Maimuni, wie erwähnt, eine Aehnlichkeit zwischen dem Kameel und dem libyschen Esel angenommen, wahrscheinlich ist dieselbe im Betreff der Größe, vielleicht auch der Farbe zu verstehen. Jedenfalls scheinen p. 143 die in Rede stehenden Esel mit den Asinis silvestribus identisch zu sein, von welchen Plinius (h. n. 8, 30, 46) berichtet, daß Afrika eine Menge dieser Esel besitzt. Einige pflegen die Männchen dieser Gattung ihren Eselsheerden beizugeben, es sind somit schon halbgezähmte Esel, die sich leicht domesticiren lassen, und welche, wie oben erwähnt, von Einigen für unsere לוברוקים genommen werden; man könnte daher לוברוקים auch mit „Waldesel“ übersetzen.

§. 167.

Der wilde Esel.

ערוד (Kilajim 1, 6; Aruch liest auch ארוד), pl. ערודי (A. Sara 16, b), fem. ערודיאות (Menachoth 103, b).

Er ist im Ganzen dem zahmen Esel ähnlich (Kilajim 1, 6), doch ist er mehr silberfarbig, größer und schöner (Voigt, l. c. 1, S. 444). Er gehört in ritueller Beziehung zum Thiergeschlecht (Kilajim 8, 6 und ob. §. 19) und ist das einzige Thier, dessen Fleisch unter dem Hüftknochen (אנקא, Hanche) sowohl der Länge als auch der Breite nach sich zerreißen läßt (Chulin 59, a). Man bediente sich seiner zum Getreidemahlen (A. Sara 16, b60 und sein Fleisch diente zur Fütterung der Löwen in der Menagerie der Könige (Menachoth 103, b). Er lebt von Cerealien, und deshalb machte man Schutzzäune um die Felder und ließ außerhalb derselben einiges Getreide wachsen, auf daß das Thier in die Felder nicht eindringe (B. batra 36, a61.

p. 144 §. 168.

Maulesel und Maulthier.

Die Maulstute מולאה, pl. מולאות (Mula, Sabbat 52, a), כודנייתא (ibid. 110, b); die weißen כודנייתא חיוורתא und ימים, letzterer Name wegen der Wildheit des Thieres (Chulin 7, b). Das letzte Wort, welches biblisch ist (Gen. 36, 24), wird vom Midrasch (Rabba Be-reschit fol. 92, col. 2) durch המיונם, d. i., Ἡμίονος erklärt.

Das Männchen heißt: כידנא חיוורא (Sabbat 110, b), ferner פרד (Chulin 79, a); das Weibchen: פרדה (ibid.). Das Junge: גירדונא ווטרתא (Nedarim 41, a), wofür Buxtorf (Lex. talm. p. 394) גירדונא (was im Vulgär-Griechischen Γαιδαρο lautet) liest; im jerusalem. Talmud (B. mez. 11, a) steht: גיידור קטן.

Auffallend ist die Meinung der Tosephot (B. mez. 78, b. s. v. במילתא), daß im Aramäischen nur כודנייתא der Name für פרד ist.

Von פרד ist der Pl. פרדים (Jozar: Sabbat ha-Gadol s. v. כרם חמד).

Der Maulesel ist der Bastard von der Eselin und dem Hengst, dahingegen ist das Maulthier der Bastard von dem Esel und der Pferdestute; der erstere hat eine gröbere Stimme, längere Ohren und einen kürzeren Schwanz als das letztere (Chulin 79, a). Obgleich beide Species bei der ersten Schöpfung wie alle anderen Thiere a priori geschaffen wurden (Pesachim 54, a), so können sie sich doch nicht fortpflanzen, da die Maulstute keine Bärmutter hat (Bechoroth 8, b), sie ist daher unfruchtbar (Sabbat 67, a); so nannte man einen kinderlosen Ehegatten sprüchwörtlich: כודנא עקרה „unfruchtbare Maulstute“ (B. batra 91, a); hiermit vgl. man das latein. Sprüchwort: Quum mula peperit „Wann die Maulstute gebärt“, womit die Unmöglichkeit ironisch bezeichnet ist; s. jedoch folgenden §.

Wird aber die Stute dennoch geil, so soll man ihr durch das Maulmännchen den Geschlechtstrieb befriedigen (Chulin 79, a). Im Allgemeinen wird der Biß eines weißen Maulthiers als höchst gefährlich bezeichnet (ib. 7, b62, p. 145 doch wird diese Angabe anderswo (Joma 49, a) nur auf diejenige Species beschränkt, welche im Ganzen roth und nur von den Knieen an abwärts weiß ist.

In der Jugend ist das Thier scheu und wirft so öfter den Reiter ab (Nedarim 41, a). Er ist weniger dauerhaft als der gemeine Esel und altert schnell, wenn es Berge auf= und absteigen muß, wie in der Gegend von Biri und Narasch (Erubin 56, a und hierzu §. 132), doch war er immerhin ein beliebtes Lastthier (Pesachim 119, a). Der Unrath des weißen Maulthiers (s. §. 160) wird in der Medicin benutzt (Sabbat 110, b). Beim Uriniren knieet die Stute nieder (Erubin 100, b). Wegen seiner Abstammung darf es weder mit dem Pferde, noch mit dem Esel zusammengespannt werden (Kilajim 1, 6). Vergl. §. 518.

§. 169.

Das unbestimmte Maulthier.

Bei den im vorhergehenden Artikel besprochenen Thieren lassen die angegebenen Unterscheidungszeichen erkennen, ob sie von einer Esels= (Maulesel), oder von einer Pferdestute (Maulthier) abstammen; sind aber die gedachten Zeichen derart schwach marquirt, daß man über die Abstammung des Thieres im Zweifel bleibt, so heißt dasselbe als besondere Species; פרוטה, pl. פרוטיות (Kilajim 8, 5). Es heißt hier הפרוטיות אסורות, d. i., man darf zwei dieser Thiere, von welchen man nicht weiß, ob eins derselben von einer Eselin und das andere von einer Pferdestute geworfen war, nicht zusammenspannen, denn dieses wird in der vorhergehenden Mischna bei einem Mauleſel und einem Maulthier verboten; man darf gesetzlich nur zwei Maulthiere, oder zwei Mauleſel zusammenspannen.

Plinius (h. n. 8, 44, 69) macht folgenden Unterschied: Das vom Hengst und der Eselin ge= worfene männliche Thier heißt Hinnus (diesem entspricht פרד), das von dem Esel und der Pferdestute geworfene männliche Thier heißt Mulus (im Aram. ebenfalls פרד), dann giebt es eine dritte Art, von dem Pferd= und Eselsgeschlecht gemischt geworfenes, aber keinem der Eltern ähnliches Thier; dieses ist unfruchtbar, und diese dritte Art wird wohl mit פרוטה bezeichnet sein. Das Wort mag vielleicht „Aus= nahme“, „Besonderes“ bedeuten.

Pierius Valerianus erzählt (bei Harduin zu unserer Stelle), daß im Jahre 1518 eine Maulstute zu Rom ein Junges geworfen, was man auf den Abfall Luther's deu= tete; ebenso erzählt Scaliger (ibid.), daß zu seiner Zeit eine Maul= p. 146 stute zweimal geworfen habe.

Jene dritte Art hat im Lateinischen keinen besonderen Namen, und so mag פרוטיות nur eine Lautverhärtung für פרודיות sein.

§. 170.

Das Schwein.

חזיר und חזיר של ישוב (Chulin 122, a), fem. חזירה (A. Sara 20, b), und חזירתא (Rabba Echa fol. 68, d), pl. חזירין (R. Bereschit fol. 70, a). Euphonisch ist der Name דבר אחר, womit sonst auch der Aussatz (Sabbat 129, b) und der Coitus (Berachoth 8, b) genannt wird; so heißt ein geflecktes Schwein דבר אחר חוטראנא (Sabbat 110, b), und das aussätzige (mit Finnen behaftete) Schwein heißt daher mit doppeltem Rechte דבר אחר (Ketuboth 61, b, was Raschi durch שור"שמין (?) wiedergiebt63.

Seine allbekannte Unreinheit schuf das Sprüchwort: „Hänge dem Schwein (דבר אחר) eine Palme um, und es thut dennoch das Seinige“, d. h., es wälzt sich dennoch im Kothe herum (Berachoth 43, b). Seine Schnauze, die gewöhnlich im Kothe wühlt, wird deshalb in ritueller Beziehung dem Kothe selbst gleich geachtet (ibid. 25, a). Weil es so überall seine Nahrung findet, so wird es das reichste der Thiere genannt (Sabbat 155, b); da ferner das Schwein schnell fett wird, und so der Ertrag ihrer Zucht groß ist, so werden die Schweinezüchter mit den Wucherern verglichen (Berachoth 55, a). Uebrigens ist den Israeliten in Folge eines historischen Ereignisses die Schweinezucht verboten worden (Menachoth 64, b).

Am liebsten frißt es Würmer und sonst kleine Kriechthiere (Aristoteles Thierg. 9, 25, 3: Schnecken), weshalb seine Schnauze öfter blutig gefärbt ist (Nidda 58, b), doch frißt es aus Hunger auch anderes Fleisch (Tos. B. Kama 19, b), und es kam wohl vor, daß es menschliche Leichname ausgrub (M. Katan 24, a64.

Es ist unter allen Thieren den meisten Krankheiten unterworfen (Kiduschin 49, b, was auch p. 147 Aristoteles l. c. 8, 21, 1 angiebt). Vgl. §. 484.

Seine Eingeweide gleichen an ihrer Bildung denen der Menschen am meisten, weshalb bei Schweineseuchen Gebet und Fasten verordnet wurden (Tanit 21, b).

Diese äußere Aehnlichkeit giebt Aristoteles (l. c. 1, 14, 6) im Betreff der Milz an. Es trägt 60 Tage (Bechoroth 8, a), und ein junges Schwein lief einst einem Schafe nach und sog von ihm (ibid. 24, a). Es wird je älter desto kräftiger (Sabbat 77, b); so lange jedoch die Sau die Jungen säugt, bleibt sie im Wachsen stillstehen (Rabba Echa fol. 68, d).

Der Nutzen des Schweines ist mannigfach. Getrockneter Schinken (Raschi: בקונש, altfr. Bouchons) wird als das Geschmackvollste (כל טוב) gehalten (Chulin 17, a). Die Rückenborsten (§. 75) werden zu Drahtspitzen benutzt (Sabbat 90, b), und seinen Koth gebrauchten die Gerber (Berachoth 25, a). Mit seinem Schmalz (§. 92) pflegten Nichtisraeliten die Käse zu beschmieren, damit sie ein schönes Aussehen be-kommen (A. Sara 35, b65.

§. 171.

Das ägyptische Schwein.

In Aegypten sind die Schweine von vorzüglicher Güte, weshalb man aus Alexandrien nur castrirte Mutterschweine auszuführen gestattete, damit diese Race nicht anderwärts sich verbreite. Doch wußten Schmuggler das Verbot zu umgehen und exportirten manches junge ägyptische Schwein (Sanhedrin 93, a). Man machte das Mutterschwein dadurch unfruchtbar, daß man ihm die Bärmutter (מטריצה, Matrice) ausschnitt, wobei trotz der Operation das Thier noch lange fortleben konnte (ibid. 33, a). Aristoteles hingegen be-schreibt die Castration also: „Nachdem man die Schweine zwei Tage hungern ließ, hängt man sie an den Hinterfüßen auf, und macht da in den Unterleib einen Schnitt, wo bei dem Männchen die Hoden liegen. Hier findet sich der weibliche Eierstock, an dem man ein Weniges abschneidet und dann das Ganze zunäht“ (Naturg. 9, 37, 4).

p. 148 §. 172.

Das wilde Schwein.

Der Eber oder das wilde Schwein heißt חזיר הבר (Chulin 122, a) und חזיר היער (Bartenoro zu Aboth 5, 2066. Es wird in ersterer Stelle über die Weichheit, oder Härte der Eberhaut gestritten, diese Verschiedenheit läßt sich dadurch erklären, daß ursprünglich auch das wilde Schwein eine weiche Haut hat, die es aber nach und nach durch Reiben an harzigen Bäumen fast kugelfest verhärtet, vgl. Voigt 1, S. 447.

Es liebt Dickichte und sumpfige Gegenden (Pesachim 118, b). Die Beute zermalmt es, und zertritt den Rest mit den Füßen (ibid.). Raschi (Kiduschin 47, a) giebt an, daß die Eicheln (אלון = אגלנט, Glands; אייכל"ן) zum Futter des wilden Schweines dienen.

Man hielt (aber irrthümlich) den Leopard als den Bastard des Ebers und der Löwin (Bartenoro zu Aboth 5, 20, welcher Commentar bekanntlich Simeon b. Zemach Duran zum Verfasser hat).

§. 173.

Der Elephant.

פיל (Berachoth 56, b), פילא (ibid. 55, b), pl. פילים (ibid. 56, b). Es ist das größte aller bekannten Landthiere, weshalb das ironische Sprüchwort: „Geht wohl ein Elephant durch die Nadelöhre?“ (B. mez. 38, b). Der Rüssel giebt ihm ein häßliches Aussehen, wodurch seine Erscheinung im Traume als ein ungünstiges Omen an-gesehen wurde (Berachoth 57, b); da der Rüssel ferner in höchst absonderlicher Gestalt die Nase ersetzt, so wurde bei seinem Anblick der Segen: „Gepriesen der, welcher die Geschöpfe verändert!“ gesprochen (ibid. 58, b). Er frißt gern Weinreben (Sabbat 128, a) und verschlingt Weiden und Gesträucher ohne sie zu kauen (Menachoth 69, a67. So groß und stark aber auch dieses Thier ist, so fürchtet es dennoch p. 149 die Mücke (§. 432), die ihm in die Oeffnung des Rüssels fliegt und ihn dort empfindlich sticht (Sabbat 77, b). Es gehört in ritueller Beziehung zum Thiergeschlecht (Kilajim 8, 6) und seine Tragzeit dau= ert drei Jahre (Bechoroth 8, a). Auch Aristoteles giebt an einer Stelle (Thierg. 6, 25, 2) diese Dauer an, widerspricht sich aber an einer andern, worüber ausführlich §. 17 gehandelt wurde.

Ueber die Etymologie von פיל s. §. 516.

Das Elfenbein heißt שן דפיל, hebr. שנהב (1. Kön. 10, 2268. Dem deutschen Worte ist das syrische [?] adäquater.

§. 174.

Das Einhorn.

So wenig das biblische ראם (Reem) mit Gewißheit bestimmt wurde, ebenso wenig kann das talmudische Reem genau bestimmt wer= den. Im Ganzen sind hierüber vier Hauptansichten. Einige (LXX) nehmen es für Einhorn, dessen Existenz bald behauptet, bald be= stritten wurde; Einige (Bochart) für die Gazellenart Oryx, die so= genannte Antilope Leucoryx; Einige (Schultens) für Büffel und Andere (Bruce) endlich für Nashorn oder Rhinoceros.

Aus= führlich handeln hierüber Rosenmüller (Bibl. Alterth. 4. Bd. 2. Abth. S. 188 ff.) und Winer (Bibl. R. W. s. v. Einhorn). Die meisten späteren Untersuchungen schließen sich jener zweiten Ansicht an, und wohl mit dem meisten Rechte, da nicht bloß das arab. رئم, oder رئم, eine Gazellenart bezeichnet, sondern auch der Talmud ארוילא, oder אורוילא für ראם hat (Sebachim 113, b), und ersteres Wort all= zusehr dem arab. غزال entspricht; die nordafrikanischen Araber spre= p. 150 chen sogar das Wort Rgazál aus.

Allein wir haben hier nur die talmudische Ansicht von ראם zu untersuchen, und da haben wir vor Allem ein Hauptmoment hervorzuheben, es ist die fabelhafte Größe, welche der Talmud an vielen Stellen dem Thiere zuspricht. Als Extrem an Größe wird es den Läuseniſsen entgegengestellt. Sabbat 107, b und öfter heißt es: „Gott pflegt und ernährt Alles, von den קרני ראמים bis zu den ביצי כינים.

Wir kommen auf diese Namen noch zurück. Ferner heißt es: das ראם ist so groß, daß es nicht in die Arche Noah's hineingehen konnte, man mußte es an dem Horn an die Arche festbinden, so daß es die Nase frei halten und athmen konnte (Sebachim 113, b). In einer andern Stelle wird von der Größe eines אורזילא בר יומא (eines einen Tag alten אורזילא, so liest Samuel

רש"בם —; die Tosephot hingegen lesen: אורזילא דבר ראימא „junges אורזילא") fabelhaft gesprochen (B. batra 74, b); in dieser Stelle werden auch die biblischen התנינים הגדולים (Meerungeheuer) durch ארזילי דימא wiedergegeben, was Samuel wiederum durch ראמים שבים erklärt. So ist durchgehends die Größe das vom Talmud dem Thiere ertheilte charakteristische Merkmal69, während die Bibel ihm die Behendigkeit (Ps. 29, 6), die Wildheit (Job 39, 9), die Stärke (Deut. 33, 17) als Charakteristicum beilegt. Nehmen wir nun jenes von talmudischer Seite gegebene Moment als Ausgangspunkt der Untersuchung, so hat man am allerwahrscheinlichsten an das Einhorn zu denken, nicht bloß, weil dasselbe wegen seiner wenig verbreiteten Bekanntschaft zur Fabeldichtung am geeignetsten war, sondern vorzüglich seiner Größe halber. Die Antilope Oryx kommt an Größe höchstens dem Ochsen gleich und ist in Aegypten, besonders aber im innern Afrika wohlbekannt, es paßt also dieses letztere Thier zu wenig in die gedachten Talmudstellen; daß aber die Größe vor Allem berücksichtigt wurde, geht aus den Tosephot (Sebachim 113, b; s. v. אורזילא) hervor, nach welchen an einigen Orten auch die Büffel (בופלש §. 159) ראם genannt wurden, was sicherlich nur geschah, weil das Thier wegen seiner Größe, an welcher es den Ochsen übertrifft, für den Namen ראם geeignet schien, wobei aber die Tosephot zugleich bemerken, daß der Büffel nicht das eigentliche ראם sein kann, weil er lange nicht die angenommene Größe des letztern besitzt p. 15170.

Auch Raschi (A. Sara 3, b) weiß ראם nur durch „ein großes Thier“ zu übersetzen; man darf daher wohl annehmen, daß der Talmud unter ראם nur das Einhorn verstand.

Onkelos übersetzt damit das biblische דישן (Deut. 14, 5), welches zu den reinen Thieren gehört; hiernach mußte es gespaltene Klauen haben, was in der That bei dem Einhorn der Fall sein soll (Rosenmüller ibid. S. 194). Es wird deshalb auch sein Unschlitt (§. 92) gegessen (Tosephot Sebachim ibid.). Vgl. §. 22.

Wir haben nur noch den Namen zu urgiren. Gewöhnlich heißt das Thier ראם, oder רימא (Sebachim ibid.), dahingegen heißt es Sabbat 107, b und in der Parallelstelle A. Sara 3, b קרני ראמים, was aber schon biblisch und eine poetische Phrase ist (Deut. 33, 17; Ps. 22, 22), ebenso benennt Oppian (in seinem Gedicht von der Hundejagd: Κυνηγετικά 2, v. 474) das schwarze Horn des Oryx: Κερόεντα μέτωπα, offenbar bezeichnet der Talmud mit קרני nicht die Mehrheit der Hörner, sondern der Thiere, wie im Deutschen Einhörner nur mehrere Thiere vom Ein-

horn bedeutet. Der Talmud gebraucht vom Einhorn den Plural wie von den Nissen: ביצי כינים, wofür sonst אינבא gebraucht wird; die אינבא entsteht aus dem ביצה כינים (Lausei, §. 451), so daß auch jener Ausdruck von der Masse, oder Mehrheit der Nisse gebraucht wird; wir dürfen jedoch nicht verschweigen, daß im Midr. Jalk. Schim. 2. Th. §. 845 קרנותיו vom Reem vorkommt, doch ist unsere Aufgabe nur die Ansicht des Talmuds festzustellen, und die Leseart des Midrasch ist sicher zu emendiren.

§. 175.

Der einhörnige Ochse.

An drei Stellen (Chulin 60, a Sabbat 28, b und A. Sara 8, a) wird gesagt: „Der Ochs, den Adam, der erste Mensch, geopfert hatte, besaß nur ein Horn an der Stirn.“

Es kann dieses Thier schon aus dem Grunde mit dem im vorhergehenden Artikel behandelten Einhorn nicht identisch sein, da letzteres zum Thiergeschlecht gehört und so als eine zur Opferung unfähige Species, vom Talmud gewiß nicht als jenes erste Opfer substituirt worden wäre. In jener p. 152 zweiten Talmudstelle wird sogar das Geschlecht des einhörnigen Ochsen besondes pointirt. Allein schon Plinius (h. n. 8, 21, 30 und 31) berichtet, daß in Aethiopien ein- und dreihörnige Ochsen vorhanden sind, und drückt sich aus: In India et boves solidis ungulis, unicornes „In Indien giebt es auch einhufige, einhörnige Ochsen“, und wir hätten hier wohl an diesen indischen Ochsen zu denken, obwohl er allerdings wegen seiner ungespaltenen Klauen nach späterer gesetzlichen Vorschrift nicht geopfert werden durfte. Es läßt sich jedenfalls eher annehmen, daß Adam (wir scheiden freilich Sage von Naturgeschichte) weit eher den leicht fang- und bezwingbaren Ochsen als jenes fabelhafte, große und unbezwingbare Einhorn geopfert ha-ben sollte. Auch der Talmud nennt ihn mit Anlehnung an Ps. 69, 32: שור פר, was eher auf jenen indischen Ochsen paßt. Es ist daher ein Irrthum, wenn D. Oppenheim (in Frankel's Monatsschrift für Ges. u. Wissensch. d. Judenth. 4. Jahrg. S. 281 ff.) unser Thier mit dem Einhorn identificirt, so wie er auch in der Auffassung des קרש (§. 146) sich geirrt hat.

Unser Thier wird auch von Aelian (Thierg. 3, 34) erwähnt; es heißt dort: Dem Ptolemäus dem Zweiten soll, wie man erzählt, aus Indien ein Horn gebracht worden sein, das drei Amphoren (Maaß, worin man Flüssigkeit mißt), enthielt, dieses war wohl von einem Ochsen, dem ein solches Horn wächst. (Οὗτος ἄρα βοῦς ἦν, ὡς ἐκπεφυκέναι οἱ τηλικοῦτον κέρας).

§. 176.

Der Tachasch.

Von den zahlreichen Auffassungen des biblischen תחש ist bisher noch keine zur Evidenz bewiesen worden. Wir begnügen uns, dieselben bloß zu erwähnen. תחש soll 1) der Seehund (Sebastian Rau), 2) die Seekuh (Theodor Hase), 3) der Dachs (Raschi zu Ezech. 16, 10: טיישון, Taisson), 4) hyazinthfarbige Felle (LXX), oder endlich 5) eine Art Saffian (Niebuhr) sein71. Hier haben wir nur die Ansicht des Talmuds zu urgiren. Derselbe (Sabbat 28, a) giebt drei Momente an: Der תחש hat an der Stirn ein Horn, ist buntfarbig wie das Frettchen (§. 130), es ist jedenfalls ein reines Thier und nur darin zweifelhaft, ob es zum Thier-, oder Viehgeschlecht p. 153 gehöre. Aus diesen Momenten läßt sich aber das Thier nicht genau bestimmen, so viel ist gewiß, daß es wegen seines eigenen Namens weder mit der einhörnigen Antilope (קרש, §. 146), noch mit dem Einhorn (ראם, §. 174), noch endlich mit dem einhörnigen Ochsen (שור פר, §. 175) zu verwechseln ist, und hat man vielleicht an eine Abart eines der gedachten drei Thiere zu denken, da wohl im frühesten Alterthume jedes derselben mehrere Arten gezählt haben mochte; doch mit Gewißheit läßt sich hier allerdings nicht verfahren. Die Angabe des Talmuds, daß das Thier ausgestorben (נגנז) und überhaupt bloß zur Zeit Mosis vorhanden gewesen sei, ist offenbar nur als ironisch anzusehen, da ja auch Ezechiel des Thieres erwähnt. Völlig willkürlich und ohne alle Begründung ist die Uebersetzung des Wortes durch Zebra (Pinchas im ספר הברית S. 68), da ein unreines, d. h., zu essen verbotenes Thier der תחש am wenigsten gewesen sein konnte.

Es sei mir aber gestattet zu den vielen Vermuthungen noch eine hinzuzufügen. Bekannt ist die Annahme Einiger, תחש mit dem deutschen Dachs wegen der Lautähnlichkeit zu vergleichen, gewiß ein bloßes Wortspiel, das kaum bestritten zu werden verdient; allein dürfte man nicht eher das hebr. Wort mit dem gr. Ταχύς vergleichen? Die Antilopen sind bekanntlich schnellfüßige und muntere Thiere, und unser Thier mochte neben seinem gewöhnlichen, aber in der Bibel nicht erwähnten Namen noch einen Beinamen תחש gehabt haben. So nennen die Lacedämonier den Hasen außer seinem eigentlichen Namen auch Ταχίναν, und zwar seiner Schnellfüßigkeit wegen (Aelian: Thierg. 7, 47), und תחש könnte eine besonders durch Schnellfüßigkeit sich auszeichnende Antilopenart bezeichnen.

§. 177.

Die Meerjungfer.

Bechoroth 8, a heißt es: Die דולפנין (Delphine) vermehren sich nach Art der Menschen, כבני אדם; Raschi liest: מבני אדם, d. i. sie werden durch menschlichen Beischlaf beschwängert.

Hierauf fragt der Talmud, was דולפנין wären, welche Frage Rabbi Jehuda mit den Worten beantwortet: Dulphenin sind Söhne des Meeres. Hierzu Raschi: Es giebt Meerfische, deren eine Hälfte mensch-, und die andere fischähnlich ist, שריינא (Sirène) genannt.

Man ist sonst geneigt alle Mittheilungen über Sirenen, Meermänner, Meerfrauen, oder Meerjungfern ins Gebiet der Sage zu verweisen, und doch liegt in der p. 154 seit Homer reichlich ausgebeuteten Sage ein kernhafter Punkt naturhistorischer Wahrheit. In den: „Beiträgen zur Literatur und Sage des Mittelalters“ (Dresden 1850, 4) giebt Dr. J. G. T. Gräße unter dem Titel: „Von den Meermännern und Meerfrauen“ eine ausführliche chronologische Zusammenstellung der von Zeit zu Zeit gefangenen, oder gesehenen Fische, die abnorme Bildungen hatten, und zu jenen Benennungen Veranlassung gaben. Die Daten erstrecken sich von Aelian (lebte um 220 n. Chr.) bis zum Jahre 1832. Der Schluß der interessanten Abhandlung lautet: „Auf natürlichem Wege verfahrend, würde man nun unter dem See- oder Meermönch sich eine Art Delphin zu denken haben, wie derselbe an der nördlichen Küste von Afrika von mehreren Reisenden angetroffen und beschrieben worden ist72. Ebenso würde die sogenannte Meerjungfer jedenfalls mit einem in den Flüssen und Seen von Angola und Kongo häufig vorkommenden Fische zusammenfallen, Ambize Angulo, d. i., der Schweinfisch genannt, der zwei kurze Arme und Hände hat, die er beugen, aber nicht wie der Mensch zuschließen kann. Ihre langen Finger hängen mit dazwischen gewachsenem Fleische zusammen, wie die Entenfüße, der Kopf ist länglichrund mit kleinen Augen, flacher Nase, weitem Munde, aber keinem kenntlichen Kinn noch Ohren. Die Männchen haben Schaamtheile wie die Pferde, die Weibchen aber zwei volle Brüste mit Zitzen, die dunkelgrau sind, unten aber laufen sie wie ein gewöhnlicher Fisch mit einem Gabelschwanze aus. Der Rücken ist mit einer starken Haut, die aber durchlöchert ist, be-deckt, und die sie wie einen Mantel öffnen und zumachen können. Ihre Länge beträgt 8 Fuß und ihr Fleisch ist eßbar und dem Schweinefleisch ähnlich. Offenbar ist dies der Fisch, den die Portugiesen, wie wir oben gesehen, Pesce-Mugger, Weiberfisch nennen.“

Wir sehen hieraus, daß beide Namen דולפנין und בני ימא eine naturhistorische Identität haben, und nur die Leseart מבני אדם, als wenn die theilweis menschlich gestalteten Fische von Menschen befruchtet werden könnten, den fabelhaften Theil der Talmudstelle bildet. Die andere Leseart כבני אדם läßt sich dadurch erklären, daß die Delphine p. 155 (von den Seefahrern Tummler genannt) sehr hitzig und verliebt sind, sie springen wohl eher auf die Schiffe (Voigt l. c. 1, S. 463). Thatsache ist es, daß sie gern in der Nähe von Schiffen sich aufhalten und spielend um sie herschwimmen; die Alten dichteten daher diesen Thieren eine Geschlechtsneigung zum Menschen an, obwohl die Annäherung nur der Gefräßigkeit willen geschieht, da die Delphine Alles verschlingen, was über Bord geworfen wird (Beumer: Populäre Naturgeschichte der drei Reiche, S. 151). Wir ha-ben somit in unserer Talmudstelle ein Gemisch von Fabel und Wahrheit anzunehmen, worüber vgl. Kirchheim im 1. Jahrg. des „Zion“.

§. 178.

Der Walfisch.

Während der biblische לויתן von Einigen mit Walfisch, von den Meisten mit Krokodil übersetzt wird, ist das talmudische gleiche Wort sicherlich nichts Anderes als Walfisch. Bochart (Hieroz. P. II. lib. V. c. 18. col. 794) behauptet, daß auch der Talmud לויתן für Krokodil nimmt, hat aber hierfür nur einen einzigen und dabei am allerwenigsten stichhaltigen Grund. Es heißt nämlich (Sabbat 77, b): „Der לויתן fürchtet die כלבית“, nun hält Bochart כלבית als Diminutivum von כלב und versteht darunter den Ichneumon (Pharaonsratze, Pharaomaus), welcher dem Hunde ähnlich sieht. Dasselbe Thier soll nun auch כלבא טונא sein, von welchen (B. batra 73, b) erzählt wird, daß es in die Luftlöcher eines ungeheuer großen Fisches gekrochen ist. Da nun in jener ersten Stelle כלבית der Ichneumon ist, so muß לויתן der Krokodil sein. Allein die Prämisse ist falsch und daher muß es auch die Folgerung sein.

Was vorerst jene zweite Stelle, in welcher Bochart כלבא טונא liest, betrifft, so haben Text und Glosse אוכלא und nicht כלבא, so las auch Ascheri, der zu Chulin 67, b die Stelle citirt, während die Tosephot ibid. s. v. דרני bloß טונא ohne weiteren Zusatz lesen.

Auch heißt אוכלא טונא Walfischlaus (s. §. 448).

Was aber die erste Stelle betrifft, so citirt Bochart den Aruch. Er sagt: כלבית ist ein kleiner, unreiner Fisch, der dem Liviatan in die Mundöffnung kommt. Der Ichneumon, fügt Bochart hinzu, gehört zu den Amphibien (!) und kann daher füglich Fisch (!!) benannt werden. Man muß aber in der That über die vielen hier unterlaufenen Irrthümer staunen. Erstens gehört der Ichneumon nicht zu p. 156 den Amphibien, sondern zu dem Geschlecht der Viverren, den gestreckten kleinen Säugethieren. Er ist so groß wie die Katze und noch gestreckter als der Marder. Er sucht die Eier auf, welche der Krokodil in den Sand verscharrt, ohne deshalb ins Wasser gehen zu müssen; ja er wird sogar wegen des Ratten- und Mäusefangs in Aegypten als Stubenthier gehalten.

Zweitens hätte der Talmud ihm einen Namen gegeben, der mehr an seine größere Aehnlichkeit mit der Katze, oder Marder erinnert, als an die kaum im Entferntesten sich nähernde Aehnlichkeit mit dem Hunde; כלבית ist vielmehr der Stachelfisch (s. §. 357), oder, wenn wir die obengedachte Angabe des Aruch fallen lassen, der Sägefisch, dessen Name כלבית wir an seiner Stelle (ibid.) erklären werden.

Drittens ist es unrichtig, daß der Krokodil den Ichneumon fürchtet, worauf gerade in unserer Talmudstelle das Gewicht gelegt wird.

Viertens endlich können Raschi und Aruch unmöglich an den Ichneumon gedacht haben, da Ersterer כלבית als ein Insect erklärt, das dem Liviatan in die Ohren (eigentlich in die Luftlöcher) kriecht, und Letzterer, wie erwähnt, כלבית als Fisch erklärt, der dem Liviatan in den Rachen dringt; beides kann nicht vom Ichneumon gesagt werden. Die Erklärung Bochart's ist daher unrichtig, um so mehr, da der Talmud für Krokodil einen besondern Namen hat (s. diesen Artikel).

§. 179.

Fortsetzung. Für unsere Annahme, daß לויתן im Talmud nur Walfisch ist, sprechen folgende Gründe. Erstens heißt es (Chulin 67, b) ausdrücklich, daß der לויתן ein reiner Fisch ist, denn er besitzt Schuppen und Flossen73. Diese Angabe bildet allerdings eine Schwierigkeit, denn während der Krokodil keine Flossen hat, so hat der Walfisch keine Schuppen; jedenfalls ist aber hier eher an den Letztern als an den Krokodil zu denken, denn der Krokodil hat im eigentlichen Sinne auch keine Schuppen; seine Haut ist regelmäßig in viereckige Felder getheilt, die genau aneinander gefügt sind, die auf dem Rücken und dem Schwanze bilden sich zu knopfförmigen Höckern, oder Buckeln, und können somit weder im Wesen, noch in der Bedeutung mit Schuppen identificirt werden, da solche nicht neben, p. 157 sondern aufeinander liegen. Auch kann eher der Walfisch als der Krokodil Fisch benannt worden sein; wie sollte auch der Krokodil, als ein mit kurzen Füßen versehenes Thier (שרץ) als rein gehalten worden sein? Uebrigens ist auf die talmudische Angabe von den Schuppen des Walfisches wenig Gewicht zu legen, da dieselben nur aus einer gekünstelten Ableitung einer Bibelstelle besteht und daher leicht preisgegeben werden kann.

Zweitens läßt folgende Talmudstelle keinen Zweifel übrig, daß in ihr לויתן der Walfisch sein muß. B. batra 73, b heißt es: „Einstmals gingen wir zu Schiffe und sahen einen Fisch, in dessen Luftlöcher74 ein אוכלא טונא (Walfischlaus, §. 448) saß. Den getödteten Fisch warf das Meer ans Ufer, in Folge dessen 60 Städte zerstört wurden; 60 Städte aßen ihn, 60 Städte salzten Stücke von ihm ein, und aus einem Augapfel desselben wurden 300 Maaß Thran gewonnen, und als wir nach 12 Monden zurückkehrten, haben die zerstörten 60 Städte aus den Knochen des Fisches Balken zum Wiederaufbau der Häuser gefertigt.“

Wir haben hier vor Allem die Vorstellung der ungeheuren Größe des Thieres zu beachten. Während die größte Gattung der Krokodile, nämlich der Nilkrokodil, nur höchstens 30 Fuß (Voigt l. c. 3, S. 31) lang wird, ist der echte Walfisch noch ein Mal (60—61 Fuß; Voigt l. c. 1, S. 471 75 so lang. Ferner kann die Gewinnung von Thran nur vom Walfisch gelten, und endlich ist eher der Walfisch, von welchem, wenn er jung ist, das Fleisch den Geschmack von Schweinefleisch hat, eßbarer als das Fleisch des Krokodils, welches Moschusgeruch besitzt und deshalb, ob auch genießbar, doch unschmackhaft ist. Auch ist das Fischbein des Walfisches dicker und länger als die Rippen des Krokodils es sind, so daß die jedenfalls fabelhaft übertreibende Ausschmückung unserer Stelle, namentlich Betreffs der Anfertigung der Balken, immer noch weit mehr für den Walfisch als für den Krokodil paßt.

Dieser Stelle folgen noch einige Andere, wovon der ungeheuern Entfernung der einzelnen Flossen des Seeungeheuers gefabelt wird, aus dem aber so viel hervorgeht, daß es der Walfisch sein muß, da, wie erwähnt, der Krokodil keine Flossen hat. Freilich irrt Raschbam (ibid.) darin, daß er jene Flossen auf dem p. 158 Rücken des Thieres sich befinden läßt.

Endlich heißt es an gedachter Stelle ausdrücklich, daß der Fisch zwei Flossen hatte, was in der That bei dem Walfisch der Fall ist.

Indessen bezeichnete der Talmud mit לויתן auch ein fabelhaftes Thier, worüber wir §. 505 ausführlich sprechen werden. Vgl. auch §. 347.

§. 180.

Schluß. Fraglich ist es, welches Walthier in der Tosephot (Bechoroth 7, b; s. v. רוב) gemeint ist. Es heißt hier: Man darf die Muränen (מרנש, Muraenae), welche man in dem דג בליינא findet, essen. Für מרנש haben die entsprechenden Piske Tosephot הרינגן „Häringe“, die allerdings einen Haupttheil des Walfischfutters bilden; allein Balaena ist der Gattungsname verschiedener Walthiere so heißt der Cachelot bei Aristoteles (Thierg. 1, 4, 1) Φάλαινα; doch ist es wahrscheinlicher, daß in den Tosephot der Walfisch gemeint ist, da dieser keine Zähne hat, wodurch es möglich ist, daß die durch den engen Schlund hinunter gedrückten Häringe ganz und erkennbar blieben, während der Kachelot (Cachelot) spitze und etwas gekrümmte Zähne hat, und seine Speise daher kauet.

§. 181.

Der Cachelot.

Dieses Walthier, das auch der Pottfisch heißt, wird zwar nicht ausdrücklich im Talmud genannt, doch wird, wie vom Bisamthier nur der Moschus (§. 150), so auch vom Cachelot bloß die Ambra erwähnt, vorausgesetzt, daß die Erklärung des Aruch unter den abweichenden Erklärungen die richtigere wäre, was aber höchst fraglich ist. Keritot 6, a werden die Species aufgezählt, aus welchen das Räucherwerk im Tempel bestand. Zu diesen wurde auch von dem כיפת הירדן ein Wenig genommen, welche Species verschieden erklärt wird. Raschi hält sie für eine am Ufer des Jordans76 wachsende Krautart; Aruch hat zwei Erklärungen, wonach jene Species entweder eine wohlriechende Pflanze, oder die Ambra ist. Die Erklärung lautet: רעי של דג הגדל בירדן והוא עמברא. Sollten diese Worte den Sinn haben; „Excremente des großen Fisches im Jordan, und zwar die